网红李博老师，在抖音上发了一个短视频，讲述自己的亲身经历。
b站的视频链接如下：，大家有兴趣可以去看看。
该视频大概内容介绍如下：
李博老师花了两百块钱的挂号费，终于碰到了闻名已久的蒙古中医。蒙古中医往李老师的脉上一搭，抬起眼睛，淡淡地说到：你的右肺部长了一个瘤子，而且是不规则型的。
李老师从诊所出来之后，直奔医院，找到医院的西医大夫，把情况给西医大夫说明之后，
西医说：你估计是碰到骗子了，现在很多骗子中医都是这样来的。那么我问你，你又没有什么不适的症状？有没有胸闷气短？有没有感觉肺部不舒服？有没有咳嗽？……
李老师，四个小时之后，拿着化验单来找西医大夫。
西医：天呐！你肺部还真的是有这个瘤子，而且是不规则型的。大约8mm左右。你能把这个中医的微信推荐给我吗？
李老师吓出了一身的冷汗，第二天又跑去看那个蒙古大夫。
蒙：怎么样？查出来了吧？是不是和我说的一样，而且是不规则形的，还在右肺部位？
李：是的，幸亏你让我去做个检查，不然的话还真的很危险，不过西说需要留院观察，三个月之后看情况。
蒙：切，等他们查出来的时候，你也就玩完了。目前我这里可以治好你这个，我们有两套方案。先用第一套，喝我一个月的中药，然后你去医院做复查，如果瘤子没有了，那就不用来了，如果瘤子还有，那我们再实施第二套方案。
李老师拿着药单去付费，一个月的中药2万元。那是非常难喝的中药，喝了之后，浑身都是中药味儿。但是为了活命，还是硬着头皮坚持喝完一个月的，一个月之后，李老师去医院做复查，拿着复查报告去找西医，西医惊呆了：瘤子没啦，你把那个中医的微信推荐给我，我也去看看。
这个短视频在网上火了一段时间。
不管怎么说，这个短视频把中医和西医的不同算是讲明白了。
我们从这个案例来引出中医和西医的思维差别。
中医与西医有很大差别，最大的差别是思维方式的不同。现在西方人士一直沿用笛卡尔的治学方法来观察世界，这种方法就是把复杂问题分解为多个比较简单的小问题，每个人研究一个小问题，待小问题一个一个解决后，再考虑大问题，这样大问题就会迎刃而解。这种思维方法运用到医学领域就产生了现在的西医思维。
西医将人体结构分解为消化系统、神经系统、循环系统等八个系统，一个医生只研究人体的某一个系统，这样他就可以在所研究的系统中无限深入，成为专一系统的专家。随着医学的发展，研究领域越分越细，很多医生穷极一生只研究人体某一系统的某一小部分的某一小方面，最后也会成为专家。在这种治学方法下，西医建立了一套以生理、病理为基础的庞大的医学体系。
以一个普通肺炎病人为例分析一下这个体系的特点：病人首先会被导医分诊到呼吸系统的专家去诊疗，如果病人还兼有胃肠疾病则需请消化系统专家会诊，呼吸科专家一般不负责胃肠病。当专家见到咳嗽病人，首先思考的是咳嗽的病理：咳嗽是肺的排异反应。为何有这种反应呢？需要进行辅助检查胸片、血常规，根据检查结果就可以判断是不是因为气管内的细菌引起的炎性刺激，然后通过痰培养可以确定细菌的性质，选择对该细菌有特效的抗生素、处方用药来治疗。
中国人很清楚天地万物纷繁复杂，而且事物越微观越复杂，中国人也不满足于只知道事物的局部，每个中国人骨子里都有了解掌握天地之道的愿望，中国人没有在具体细节上下工夫，而是找到了这些事物的共同属性，用一个大纲贯穿了天地间的一切事物，纲举则目张，只要掌握这个大纲，万事万物尽在掌中。这个大纲就是“道”，“道可道，非常道”，作为“一”的道没办法用语言表达，“道生一，一生二”，那我们可以用二表达，合二为一，这个二就是阴阳，世间万物无论怎么变化，都逃不出阴与阳，因此《周易》有阴交与阳交的不同组合，组合出不同的卦象，来表示天地间一切事物的规律。将这种规律运用在中医上，人类所能得的病种，数之可十，推之可百，数之可千，推之可万。细菌与病毒种类越来越多，人类的疾病也越来越多，一个疾病一个疾病研究，最后永远会落后于疾病。但我们可以把握所有疾病的规律，即任何一个疾病就其表现出来的象而言，其本质不是阳就是阴。
从哲学看，西医思维需要通过数理思维来决定具体病情的背后真实原因。是线性思维；中医思维需要看这个现象或症状出现的时机来判断其背后原因，是立体思维。例如针对感冒，西医只能输液消炎，千篇一律；从中医思维看，夏天感冒与冬天感冒是不一样的，成人感冒与小孩感冒是不一样的。所以有了风寒感冒、风热感冒、暑湿感冒、外寒里热等类型，同时针对不同类型有了不同的治疗方案。
西医思维认为，生命的某些指标数值出现问题了，就是生病了。所以西医思维应用现有的最好证据,同时结合医生的个人专业技能和临床经验,考虑患者的愿望,对患者作出医疗活动（循证医学）。“证据”是关键，没有所谓的证据就无从下手。就像“立秋”，中国传统哲学根据天体运行规律知道，每当北斗七星的斗柄指向西南，太阳到达黄经135°，就是立秋之时；现代西方“立秋”的概念是，评价气温多少度以下连续多少天，才叫“立秋”。中医有冬天不寒则发冬温病，夏天不热则发阴暑，过寒则伤寒，过热则中暑。宇宙的逻辑就是人体的逻辑，既然宇宙符合阴阳五行理论，则人体也符合这一理论。掌握了这个整体，不管人体疾病多么多变，却万变不离其宗。
西医思维是“见著知微”，西医思维是典型的二元论。它研究到具体的组织器官。在疾病诊断过程中要寻找出局部病灶、病原微生物，于是认为十病有九是菌毒引起，采取的治疗方法是十病九杀菌抗毒消炎，关门揖盗，就地歼灭。或者见病灶就切除。问题是病人症状不见得与那些小东西是相互映射的，还有这个从现象到那个小东西中间有什么样过程，也不见得是可以用显微镜看到的。中医思维是“见微知著”。它见到某些症状体征就要推断到经络、脏腑、气血津液及它们间互相联系。于是把脏腑看成是一个相对独立而又互相联系的系统，头痛可能要医脚，肺咳要去治肝，中医是通过联系整体之后去转化、调和。中医治疗的办法主要是给邪以出路（吐、下、利、汗），开门逐盗，投鼠忌器。
西医总觉得一把钥匙打开一个锁，所以有一万个病有一万个药。中医不一样，认为病是阴阳失衡，一个人总是偏阴或偏阳，而自然界的万物也总是偏阴偏阳，于是用万物阴阳之偏，来矫正人体阴阳之偏。只要能调其偏，万物皆是药。中药是特别讲究配伍的，应当研究药物配伍后的变化，才能了解古人拟方配伍的作用所在。方剂的奥妙就在于它的配伍不同，作用就不同。中医治病绝不是用单味药，而是用方，这个方是要跟随证走的。比如人体气虚阳虚，四君子汤组合来就补了人体阳气之虚。所以方重要，方靠人的裁定。
西医最高境界是“循证医学”，讲究的的还是在身体找“证据”，一旦“病人”仅仅有自我感觉症状，化验、检查、扫描没有任何异常，甚至分析到分子医学阶段，也没有有效证据，无能为力了。中医思维方式，首先，是从整体出发来看待人的生命过程，而不是分析性的、割裂的。
中医很早就提出了“人——自然——社会”的医学模式，目前这一模式已经得到了世界卫生组织的承认。“医者，上知天文；下知地理；中知人事”，说明了中医将人放在了自然环境与社会环境之中。疾病谱不断发生变化，并且这些变化在很大程度是由社会因素的变化导致的。
其次，就是类比。五行学说是典型的例子。“木火土金水”之间相生相克，也体现了五脏之间的相互关系，这种类比是相当符合辩证法的。类比这一思维方式非常有益于人们认识抽象的事物以及其间的复杂关系，尤其是在认识能力很有限的古代社会。
中医的思维方式三，是其辩证思维。辩证思维，是以相互联系、相互制约、从矛盾的运动、变化与发展的观点去观察、审视问题的思维。在五行学说中，这种思维方式也得到了充分的体现。五行之间相互联系，之间关系的运动变化，皆是这一思维方式的体现，比如，肾阴虚发展到一定程度，可以导致肝阴虚、肺阴虚等。
中医理论借用阴阳五行学说的类比框架达到了一种整体观与事物联系观，但在一定程度上，也限制了中医向分析、解剖、定性定量方向上的发展，而这正是现代科学所重视的（现代科学其实并不是唯一正确有效的思维）。但是中医也有他的劣势，或许和年代久远，很多珍贵的中医典籍丢失以及很多药材绝种以及地理气候，环境变化导致的药材药性改变也有关系，现在的中医是治缓不治急。对于慢性病，中医是有优势的，而如脑出血、脑梗、动脉夹层破裂、外伤性脏器裂出血、休克等急性的，马上致人死亡的疾病，目前来说，中医还是比不过西医。
但是，这些疾病抢救过来之后，在恢复身体机能，整体调整性方面，中医的优势又大于西医了。
西医单纯地靠人类的医药技术来对抗疾病，把人体的自我防御、自我修复能力放到次要的地位，甚至漠视它的存在。西医信奉人类的智慧，在对付疾病的过程中，用所谓的科技来唱主角戏，甚至唱独角戏。
中医更多的依靠增强人体自身的能力来对付疾病，在“治”和“养”上更偏重于“养”，“治”是外力，“养”是内力，也就是身体自身的自我修复能力。中医能很好的摆正自己的地位，在对付疾病上，医生甘心当配角，帮助身体打赢这场与疾病搏斗的战争。
对于公司的经营管理，如果从哲学的角度思考，不妨就中医、西医的思想做一比较，也颇有一番趣味。
中西医两类医学体系分别代表着各自的文化背景。中医注重整体宏观之哲学思辨，而西医崇尚部分还原方法；中医思维强调认识从感性直观上升到理性直观，而西医思维则从感性认识上升到理性认识；中医宗旨辨证论治，而西医根于辨病论治；中医采用直接观察人体之方法，而西医主要借助仪器间接观察机体变化；中医试验方法简便直观，而西医实验方法复杂严谨。
由于思维方式迥然不同，对于维护人体健康，西医是将治疗放在第一、预防放在第二、养生放在第三的；而中医恰恰相反养生第一，预防第二，治疗第三。这就是人们所说的“西医治‘已病’，中医治‘未病’。
中医认为，一切病症都是由于人体不够协调、失去平衡而引起的；一旦恢复协调平衡的正常状态，病症就自行消失了。这就是说，健康的关键，主要不在于外部环境的好坏，而在于自身肌体的强健，正所谓“邪不干正”。接触相同的环境，甚至同样接触细菌和病毒，有的人患病而有的人不患病，不就因为各自肌体存在强弱的差异吗？人体的血、脉、气、神经各大系统，犹如密布全身的管道网络，必须时刻保持畅通无阻；一旦发生阻塞，就会出现相应的疾病，故中医的医理强调“百病在瘀，治病在通”。对于这种协调平衡的正常状态，中医称为“和”(通达和畅之意)；而对于患病，中医则称为“违和”，故有“一脉不和，周身不遂”的说法。
十分明显，中医这种“养生第一，预防第二，治疗第三”的思路，是从源头上维护人们健康的正确思路。
每一个公司无论大小，都“五脏俱全”，也是一个有机体，企业在成长、发展的过程中自然也会遇到各类大小“疾病”，企业家对待自己公司这位“患者”究竟是用中医思想从根源调理，还是用西医思想一刀切除“病变”，这全在于“主治医师”的思想体系和思维哲学。
人有病可以看医生，企业有病同样需要良医。然而很多管理者甚至外部的咨询专家不懂看病只会开药，不管企业有任何问题都统统划到几个问题上，千篇一律的一个处方，正如中医古训所言“世有愚者，读方三年，便谓天下无病可治；及治病三年，乃知天下无方可用。
故学者必须博极医源，精勤不倦，不得道听途说，而言医道已了，深自误哉。” 企业就像一个人一样，内部阴阳失调会伤及脏腑，脏腑被损通过经脉表现与体表，或头疼、或咳嗽。
企业有问题可能表现为执行力下降，沟通不到位等。如果单纯从这些表象来医治，大有“头疼医头、脚疼医脚”的意味，结果一定会得不偿失的。成功是不可以复制的，能复制的只有失败，给企业“疗伤”时一定要像老中医一样周易论天地人三才之道，望、闻、问、切，仔细帮企业找到病根，对症施治，面对一个有问题的企业只有从根源上解决问题，既需要治标，更需要治本，内外结合才能发挥功效。
把问题简单精细地界定后再聚焦应对，是西方标准的“解决问题”的模式（ mode）。这是一种单向思维的模式，背后假定我们主观设定的欲望（目标）是正确的，并且凭我们的主观意志循着既定的方向努力，最终一定会成功达成目标。
我们许多人深受西方教育的影响，以为这样做是积极思维（ ），很有效率，很了不起。其实，在思维上，它假定人定胜天、英雄造时势，属于主观唯心主义；在方法上，这恰恰犯了“头痛医头，脚痛医脚”的错误。殊不知社会的事物，包括管理学所面对的各种问题，大都是一个整体的某一部分。
问题的出现，既有偶然的原因，也有必然的原因，许多时候不可能彻底解决，也未必需要彻底解决。所谓“一法立，一弊生”，解决了一个问题，又会有其他的问题产生；解决了一个部分的问题，也许其他部分的问题又突出了。
因此，许多时候问题是不可能彻底解决的，往往越解决越复杂。我们国家学了西方那一套，许多时候只抓问题的一个方面，结果是“一抓就死，一死就放，一放就活，一活就乱，一乱就抓”，出现了不少折腾和反复，也付出了很高代价。
中国人对“科学”的理解跟西方人是很不一样的。这是因为，西方主流认识论用的是形式逻辑，而中国人习惯的却是辩证逻辑。中国人明白，碰到的问题是系统性毛病的表征，需要及时处理；但要“透过现象看本质”周易论天地人三才之道，更重要的是处理系统性毛病。而处理的方法、目标在于维持系统的整体平衡和顺畅运作，未必一定要把局部问题解决。许多时候甚至无须刻意把病源彻底清除；正确的处理方法是通过审时度势，因时制宜、因地制宜、因人制宜，或松或紧、或刚或柔、或堵或泄、或解或化，有时或许要搁一下、拖一下，这才是处理人、财、事、物的应有态度。这是高超的管理艺术，也是中国特色的管理学。
我的恩师悟真子度师传承的天地人三才经营管理学，认为中医思维和西医思维并重，不偏不倚，中医思维和西医思维如同太极图的阴鱼和阳鱼。
你明白了吗？
引用文章：
1、山西秋水道人：脉神
2、竹实斋：中医思维
3、赵璐：中医西医话管理
4、刘迺强：《中国与西方的管理学比较》
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