虽然“堪舆”与“易学”都产生自远古时代，但是来源、目的、过程、本质、内容、形式都不相同。

一“堪舆”与“易学”来源的不同

“堪舆”来源于古人对环境的选择。《易·系辞》：“古者包牺（伏羲）氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜”。其后，殷、周两代文献，亦多有迁都营邑相地相宅的记载，由此可知，相地术与天文学一样，均起源于初民对大自然的观测。西汉史学家班固由此认为，相地与相人、相牛马、相刀剑器物，同属于“形法”之学（《汉书·艺文志》）。

“易学”来源于古人对未知的恐惧。古人对风雨雷电等自然现象没法解释，对自然灾害抵御能力差，希望借助神的意思预知突如其来的横祸，从而趋吉避凶、趋利避害。从烧龟甲、撒蓍草开始，发展到《易经》卦爻。

二、“堪舆”与“易学”目的不同

“堪舆”的目的，就是选择合理的、科学的人居环境，尽量避免风雨雷电、山崩地裂的自然灾害，尽量满足取水、获取食物等生产生活的需要，选择相互比较最有利的地方。一是顺应自然，充分利用自然的既有条件，为人类服务；二是改造自然，把阻碍人们生产生活障碍物清除，进行必要的人工改造。审慎周密地考察、了解自然环境，利用和改造自然，创造良好的居住环境，赢得最佳的天时地利与人和，达到天人合一的至善境界。

“易学”的目的，就是趋吉避凶，把损害减到最小。遇到事情，先占一卦，看看结果是吉还是凶，要是吉的话就去做；要是凶的话，就干脆不做，避而远之。

三、“堪舆”与“易学”的过程不同

“堪舆”的过程是观察研究阳宅和阴宅的地形、环境、结构、坐向，以此推断吉凶休咎。《经》云：“‘气乘风则散，界水则止’。古人聚之使不散，行之使有止，故谓之‘风水’。风水之法，得水为上，藏风次之”。堪舆家比较注重的是地脉、山形、水流 等客观因素。

“易学”占卦过程是首先要起卦，其方法有揲蓍、金钱、数字、时间、方位、测字等多种。第一步是起卦。可以用起卦法的任意一个，比如最简单的抛铜钱。第二步是画爻。以铜钱的正反面区分阴阳，得到了第一个爻，连续六次就得到了全部六个爻，把它们组成六十四卦中的一个卦象。第三步是断卦。即得到完整卦象之后，对照《易经》，找到相应的卦，根据卦文确定吉凶祸福，并寻找应对措施。易学家注重的主观因素较多一点。

四、“堪舆”与“易学”本质的不同

“易学”的本质就是学习《易经》占卦原理。《易经》的本质就是占卜之书，这点是无论如何是不会改变的。龟甲上烧出纹路，或者筮草占出什么符号，代表什么意义，都会记录整理下来，最后形成了《易经》这本书。占卜的本质，是一种感应推理，先得出数，用数得出象，用象得出理，用理推断吉凶。这就是《易经》的“象数理占”，占卜本身就处处透露着神秘和唯心，有巫术之称。很多时候，我们去占卜的本质就是在寻求一种心灵上的慰藉。

五、“堪舆”与“易学”内容的不同

“堪舆”的内容众多，方方面面六爻风水学术语详解，涉及整个环境。比如土质的好坏，空气的优劣，山水的善恶等等。通过观察山山水水的向背情怀，判定凶吉、坏好、败或成；

“易学”的内容单一，就是六十四卦三百八十四爻。通过卦卦爻爻变化，判断吉凶、好坏、成与败。

“堪舆”观察的山水等东西，大多是实实在在的，是摸得着、看得见的；“易学”观看的卦爻，则是一种符号、一种象征理数，是空空洞洞的代号。

六、“堪舆”与“易学”形式的不同

“堪舆”的形式首重龙脉、山水、方向位置，以及阴阳、五行、干支，八卦九宫等生克理论，还有一套严密的现场操作工具罗盘。“堪舆”的理论实际上包含地球物理学、水文地质学、宇宙星体学、气象学、环境景观学、建筑学、生态学以及人体生命信息学等多种学科的综合体。

“易学”的形式首重推演出来的卦体，分为内卦（初爻到三爻）和外卦（四爻到六爻）两个八卦符号，然后根据八卦符号的属性以及内、外卦之间的关系进行推理解释。以《易经》卦辞、爻辞作为依据六爻风水学术语详解，推断事物未来发展趋势，《易经》的卦辞、爻辞中包含着各种卦象的一般推理和典型事例。在推论的时候，要充分理解这些卦辞或爻辞内在含义，并结合当前所占筮的事项，触类旁通，采用类比推论的方法，得出占筮结果。形式相对来说比较单一。

总而言之，“堪舆”与“易学”根本就是不同的两种学术，它们之间确实有点“风牛马不相及”。因此，“易学”不能同“堪舆”混为一谈。