孔子。儒家对理想主义的现实认知，是在知识“知命”求仁，在行动上“复礼”，突破人生种种节限。从其发展过程看，人与神鬼的接触兴起，最初是一种宗教仪式，自孔子之后，才演变为一种积极蕲向的仁。

墨子。钱穆说他主张兼爱，是一种无分别之爱。（天兼天下而爱之。《墨子·天志中》）他从未提供天堂乐园，来作现世人生之补偿，没有鼓舞着人死。立论而未成宗教，这种悲天悯人很让人感动。

杨朱。墨子讲爱天下，杨朱说爱自己诸子百家关于民主，连身上一根毛都爱，便不烦再互爱了。这很像克鲁泡特金的《互助论》，有一种无政府主义风格。他反驳墨子，你爱天下，可是你自己也在天下之中呀。

孟子。儒家是一种人文宗教，“人性善”是他们最高的宗教信仰，“杀身成仁”与“舍生取义”，是他们最高的宗教精神。孟子说（人皆可以为尧、舜。《孟子·告子》）打破了传统崇拜，颇有王侯将相宁有种乎的气魄。

庄子。人生有限，因此知识也有限，人应该自安于有限，慎勿把有限的“知”来侵犯到无限的“不知”。人若强不知以为知，要试图侵越此知之限界，则横在人生前面的只有危殆。这是庄子所指出的，人类知识之限界。

惠施、公孙龙。“子非鱼”之辩，本质在于惠施偷换了概念，正所谓：“饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。”“白马非马”同理，由于物名是客观的，可推，意名乃主观的，故不可推。

荀子。可能是他太过腹黑，《中国思想史》有批驳之意。说他对人群，就像对物一样，只就其生活之外面着眼，没有同理心。因此成为一个“傲慢的智识主义者”，分人为大儒、雅儒、俗儒、俗人之四类。

老子。按其“反者道之动”的逻辑，民主看似杂乱无效，其实是通往最有效率治理。专制虽最有执行力，但却是在走向无效，这点也很像无政府主义。他永远在观望诸子百家关于民主，掩盖真态度而不瀑露，俾时随机应变。

韩非。钱穆说他只注重统治阶层，只注重贵族的经济利益，所以注定无法得到平民敬仰。“语曲牟知，伪诈之民也，活贼匿奸，当死之民也。”他太过傲慢了，认为世事纠纷，仅恃严诛厚罚的权术就可以顺利解决。

再说《中庸》、《大学》和《易传》，此乃主张“知识”与“道德”之大众化，还是孟子传统，只在说法上，采了更为精炼的语言。天地间不能有阳而无阴，我们要设法助阳长，使阴消，此即“中庸之道”。

最有意思的是名家，（筌者所以在鱼，得鱼而忘筌。蹄者所以在兔，得兔而忘蹄。言者所以在意，得意而忘言。《庄子·外物》）传播都是由误解产生的，而公孙龙的物名之辩，正体现了古人言论的哲思与机敏。