《庄子》一书的压轴之作
《天下》是《庄子》33篇的最后一篇。很多人都不明白，这一篇之所以放在最后，是为了压轴。
全面评述诸子百家最早、最有水平的文章是哪篇？《天下》。评论先秦诸子最为精到的人是谁？庄子。
先秦，中国文化正源生成的巅峰时代。不了解诸子百家，不足以谈中国文化为何，不得以见中国文化精髓，不能够知中国文化真谛。
庄子作为中国历史上的顶级智者、先秦诸子之当事人，由他评论同时代的那些智者，仅凭这就足够让人期待。
更何况，庄子对诸子百家得失的点评，还给予我们巨大的智慧启迪。最后，还为我们指出了中国文化的最高境界所在。
庄子总评
人，最怕狭隘
人最怕什么？狭隘。一旦狭隘，格局就打不开，眼界就上不来，人就废了。
《天下》一开篇，庄子就对先秦诸子作了总论；说的，正是狭隘问题。
天下之治方术者多矣，皆以其有为不可加矣。
天下自以为有思想的人多了去了，都觉得自己的观点最正确、最牛掰。别人呢？胡说八道，全是傻叉。
这正是狭隘之下的众生相。结果就是：
道术将为天下裂。
分裂由此而生，矛盾由此而起。
这种狭隘又因何而起？
天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。犹百家众技也，皆有所长，时有所用。虽然，不赅不遍，一曲之士也。
大道就像一个人，世间的见解和技艺则像器官。每个器官都有它的功能，也有它的局限，只有合在一起、互相配合，才能成为一个完整的人，具备人的性灵，成就人的事业。
世间之人却看不到这种完整，困守自己的一隅而沾沾自喜、自我炫耀，像个笑话。
这就是狭隘的根源。
庄子点评诸子得失，遵循的正是这条路，只看能不能看到整体。
庄子辣评诸子百家
一得一失，且悟且戒
庄子评儒家
要做君子，当读六经
《天下》篇说儒家，与其他各家相比最大的不同，一是没说缺点，二是放在了总评中说。这体现的是对儒家的重视和认可，就像南怀瑾说的：《庄子》里有很多提到孔子的地方，表面上看是在骂孔子，骂得很厉害；实际上是在捧孔子，捧得很厉害。
庄子大概是觉得：道家的东西诚然更透彻，儒家的东西诚然有不足，可道器毕竟是少，多数人还需安顿，那么儒家可能就是退而求其次的最好选择。
庄子对儒家只说了两点，最重要的两点。
一是说君子：
以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，熏染慈仁，谓之君子。
以仁来施行恩惠，以义来建立条理，以礼来规范行动，以乐来调和性情，表现温和仁慈，这就叫君子。
二是谈“六经”：
《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。
《诗经》是用来表达心意的，《尚书》是用来传达政事的，《礼记》是用来规范行为的，《乐经》是用来调和性情的，《易经》是用来探讨阴阳变化的，《春秋》是用来讲解名分的。
不难感受到庄子的态度：君子值得去成为，六经值得认真读。读什么，也告诉了我们。那就是成为君子的路。
庄子评墨家
要讲人情，不可严苛
很多人对墨家不了解、没兴趣，于是错过了中国历史上最让人钦佩、最崇高的一群人。
诸子百家时代，墨家与儒家并驾齐驱。可后来儒家成为中国文化主流，墨家却彻底消亡。到底发生了什么？
让庄子告诉你。
庄子说：墨家对自己太严苛，将物质的要求降到最低，将道德的标准提到最高，胸怀天下、利益天下而完全不顾自己，为救世间辛苦劳作、日夜不息，完全是自苦。他们这样要求自己，也这样要求别人，不通人情，方式太过，于是“反天下之心”“天下不堪”，自然不受世人欢迎，更难被当权者所用。
墨家的没落，皆源于此。一声叹息。
可是墨子及墨家的信徒，却是真真正正做到了这些的，即使“墨子虽独能任，奈天下何！”所以墨家才值得所有人钦佩，才真正崇高。庄子也说，墨子这样的人，“真天下之好也”。
我们，也做不到墨家这样崇高，做不到对自己严苛，那就不要对他人、对世间太严苛。还是要宽容、讲人情。这就是墨家给我们的刻骨启示，因为沉重，所以珍重。
庄子评黄老道家
对自己好一点
佛家有很多流派，最大的两派是中观和唯识；道家也有很多流派，最大的两派是黄老和老庄。
何为黄老之道？与老庄的区别在哪？
且听庄子说黄老主旨：
不累于俗，不饰于物，不苟于人，不忮于众，愿天下之安宁以活民命，人我之养，毕足而止，以此白心。
不为世俗牵累，不假外物修饰，不苛求于人，不违逆众情，希望天下安宁，百姓能好好活命，所得够用就成，以此表明心意。
说白了，就是个人修为合乎道家，但人生理想和目标是利益世间。为此，可以尽量舍弃自己的精神和现实利益，只求世界变好。
与老庄一派的区别已经很明显——更强的入世精神。
他们也像墨家一样崇高，但不再苛求世人。庄子则指出了他们另一大病——对自己不好。这一派的大咖宋钘、尹文，及他们的弟子，像墨家一样为天下人日夜辛苦，却常常饿肚子。这让人想到诸葛亮，诚然鞠躬尽瘁，终究死而后已。
黄老派就像一面照妖镜，照出现代人的两种病态——也是一天到晚奔波劳累，却不是为天下人，而是为自己、填欲望，深陷其中，挣扎沉浮，痛苦不堪；也是常常饮食不规律、休息不足，却不是因为需求少、没条件，恰恰是要的太多，不断透支自己的身体。
不仅对自己不好，比起黄老派的崇高，还低等。
对自己好一点。
庄子评法家
世界没有错，是你看错了
法家和道家似乎有着扯不断的亲缘关系，法家集大成者韩非子就曾专门注解《道德经》；法家的那些先驱，也多脱胎自黄老道家。
比如稷下黄老派的大咖、法家创始人之一的慎到，就跨在了道家、法家之间的门槛上。
如庄子所说：
公而不党，易而无私，决然无主，趣物而不两，不顾于虑，不谋于知，于物无择，与之俱往。
公正而不结党，平易而没有偏私，去除私心而不独断，不去焦虑，不搞权谋，只是随顺事物的变化。
前一半正是法家的特征，后一半正是道家的特色。法家那一半，总结为四字就是公正无私；再往前走一步，正是按规矩和法度办事。
所以他们的道家成分不纯正，不纯正则源自不透彻。庄子指出，他们之所以谈随顺事物，是因为看到了万事万物的局限性，比如天能覆盖万物却不能承载，地能承载万物却不能覆盖。为了不使自己的任何思考和作为落入这种局限性，他们选择舍弃智巧和主见。
这是一种虚无之下的放纵，而非虚静之下的无为。他们与真正道家的差距，是看到了万变却没有看到不变的宗，于是不能在万变不离其宗中以不变应万变，只是被变化裹挟而去。
人最容易因为看到世界的荒谬，而落入虚无的陷阱，放任自流。这不是世界错了，只是你看错了。
庄子评老子
要得少，但要得好
庄子的衣钵直接传承自老子，他会怎样评价自己的老师？
以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居。
建之以常无有，主之以太一。
以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。
以根本为精要诸子百家墨家好吗，以现象为粗杂，以多为少，恬淡虚无独与神明共处。建立常无、常有，归于最高的太一。以柔弱谦下为表，以虚空容万物为里。
水，柔所以越野穿山；天，空所以容纳万物。人也一样，身段柔，什么都过得去，所以一往无前；心能空，什么都装得下，因此波澜不惊。
天道人事，一柔一空，便通达一切。做得到，因为他站立于大道的本，便不受制于有、无无尽循环的困。找不到这个本，是人的绝症。
庄子于是叹道：
老聃，古之博大真人哉！
有智慧的人，不是要的少，他只是知道真正的好东西是什么，而选择了那一个，舍弃了别的。
庄子评庄子
我们的心太小
庄子对自己的评价，因为夸得太厉害，实在不像自个说自个，让很多人认为《天下》并非庄子亲笔。也有人认为以《天下》思想的高明和文笔的华美，恐怕只有庄子本人才写得出来。
谁知道呢。
可以知道的是，庄子为什么是超一流的文学家？庄子的气质为什么最是超凡脱俗？庄子为什么代表着中国文化的最高境界？都在这段评论里。
芴漠无形，变化无常，死与生与，天地并与，神明往与！芒乎何之，忽乎何适，万物毕罗，莫足以归。
恍惚茫昧而没有形迹，变化多端而没有常规，死呀生呀，与天地并存，与造化同往！茫茫昧昧到哪里去，飘飘忽忽往哪里走，包罗万象，不知归宿。
这就是庄子的气质。
以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不以觭见之也。
以悠远的论说，广大的言论，不加限制的言辞诸子百家墨家好吗，常放任而不拘束，不持一端之见。
这是庄子的方式。
以天下为沈浊，不可与庄语。
认为天下污浊，不可以讲庄重的话。
这是庄子的态度。
独与天地精神往来，而不敖倪于万物；不谴是非，以与世俗处。
独自与天地精神往来而不傲视万物，不搬弄是非，以与世俗相处。
这是庄子的方法。
上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友。
上与造物者同游，下与能超越生死、精神入道的人为友。
这是庄子的境界。
就算已经这样超拔，然后呢？
其应于化而解于物也，其理不竭，其来不蜕，芒乎昧乎，未之尽者。
他的思想深度和精神世界，广大深远到似乎没有尽头……
所以庄子能逍遥，因为他的心大到无边。而我们的心，太小了，装下自己就已逼仄。
庄子评名家
不要追逐自己的影子
惠施是庄子一生的朋友，可能也是唯一的朋友。可就是对这个老朋友，庄子每次见面必要抬杠，骂了他一辈子。
而惠施死后，庄子有一次经过他的墓，对弟子哀叹：“自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣！”自从你走了，我连个能说话的人都没了！
两人的不对付，到底是一种真性情与信任下的任性，对学问道理的认真，还是站在山巅之上的高手的寂寞宣泄？
至少，我们可以推知，虽然庄子不认同惠施的学说，但两人的差距没到没法沟通的地步。否则，庄子只怕是说都不屑说的。
其实，惠施的思想足够博大，思考的问题足够深远，逻辑的链条足够严密……他只是差了一点——仅仅到此为止，没将思考内化为精神的境界。
在庄子看来，这就没用。
惠施思考的是这样的大问题：
至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。无厚，不可积也，其大千里。天与地卑，山与泽平。日方中方睨，物方生方死。大同而与小同异，此之谓小同异；万物毕同毕异，此之谓大同异……
已经逼近庄子“齐生死，一物我”的境界，却只停留在脑袋。他是脑袋通了，庄子则是心通了。
名家学说，大体相当于西方哲学中的逻辑学。逻辑学没有价值吗？有，只是远远不够。
所以庄子才对惠施发出这样的叹息：
惜乎！惠施之才，骀荡而不得，逐万物而不反，是穷响以声，形与影竞走也，悲夫！
可惜呀！惠施的才能，放荡而无所得，追逐万物而不回头，这是用声音来止住回响，形体和影子竞走，可悲呀！
懂得了很多大道理，却依旧过不好这一生。那是因为你得了惠施一样的病。
庄子的结论
四种最高人格，一个至高境界
最后不禁要问，庄子眼中，何为圆满的学问？何谓圆满的人格？
他眼中，世间有四种圆满人格，通向一种至高境界。
一切，都在这句话里：
不离于宗，谓之天人；不离于精，谓之神人；不离于真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人。
天人、神人、至人、圣人，四种圆满人格其实是一种——明道之人。这样的人，站立于根本如如不动，随外在变化顺其自然。
只有这样的人，才担得起那个至高境界——内圣外王。
内圣，才能外王。唯有最出世之心，堪任最入世的事。
老子所谓“无为而无不为”。
