乾卦实际就是“大人”卦、“儒”卦，“乾”就是“大人”之德，“儒”之德，就是在讲“大人”、“儒”的属性。前面我们已经从甲骨字型上解释了“儒”的内涵：儒就是“大人”。
在乾卦中六爻化绝卦理，还用“龙”来作为乾的形象代言，作为“大人”、“儒”的形象代言。
“龙”的甲骨字型为上“辛”下“旡”。“辛”是新刻写完成分的书契，而“旡”则是结绳之右绳。因此整个字型实际是指代结绳和书契。前面我们也已经指出，“大人”与以结绳和书契为形态的契约密切相关，其最主要职能是契约中保。契约是由“大人”来支撑的，包含着“大人”之道。因此，在甲骨字型中，契约符号可以和“大”互换。乾卦以“龙”来指代“大人”、“儒”也同样是基于这原理。
关于“龙”等甲骨字型的解释，以后会专文详述，本文只着重谈乾卦本身。
乾卦不同于64卦其他卦的重要一点是，出现了两次“利见大人”，上下卦各一次，而且都在中间爻。
“利见大人”在《周易》中是经常出现的，其含义有二。一是利于“大人”的出现，即形势有利于“大人”，他们出来做事，大有可为；二是利于去求见“大人”，让“大人”们帮助自己解决纠纷、疑难。在乾卦中，两次“利见大人”的含义都是第一种，即利于大人的出现。
《周易》64卦的卦象结构分成上下卦，上卦三爻，下卦三爻，合起来六爻。同时，易经最早的卦象结构只有三画卦，一画就是一爻。每爻都有阴阳两种可能，三画卦的总数就是2的三次方，8个。这就是所谓的“八卦”。8个三画卦，又叫“经卦”。后来两个“经卦”上下相重，组成一个新的六画卦，叫“重卦”，其个数是2的6次方，64个。
从经卦到重卦，这个易经卦象技术的改变，实际上是对中国历史曾经发生的重大变革的记录。“经卦”时代是中国漫长的无政府时代，当时的中国社会只有一重。“重卦”则意味着政府的出现，中国的社会开始分化为两重，一种是民间，一重是政府、官方；一重是江湖，一重是庙堂。
由于对政府究竟在中国历史上是怎么出现的，以及何时出现，历史已经记忆不清了，因此，对于从经卦到重卦的变化究竟发生在何时，也记忆不清了。目前在这一问题上易学中存在很大分歧，给出了好几个时间点。
但是，凭借新包括考古学在内的新资料，仔细研究中国和世界的上古史，已经可以大致复原政府产生的时代和情形。简单来说，政府的肇始在黄帝时期，正式形成则在尧舜时期。按考古学的文化分期，整个龙山文化时代就是政府在中国的形成期。因此，重卦的发生也更可能在这一时期。如果非要在更精确一点，更可能发生在颛顼时期。这不是本文讨论的重点，就此打住，以后再专文详述。
大家需要明白一点的是，64重卦中的上下经卦，是代表着社会的二重性，官方、民间二重，下卦代表民间，而上卦则代表官方。在乾卦中之所以出现两次“利见大人”，就是在强调民间的“大人”，和官方的“大人”，在野的大人和做官的大人。
尽管，在卦象设计中，认为上卦是官方卦，下卦是民间卦，但是六爻的先后排序却是自下而上，这样上下卦的先后顺序也是自下而上。这个排序准确地记录了民间和政府的先后顺序。整个卦象的设计传达了这样一种思想：以民间社会为源头，以民间社会为基石。同时，整部易经，包括乾卦，一直在试图虚化政府，虚化官方，而努力维持整个社会的民间化状态、江湖化状态。譬如强调“无首”、“无成”。“无首”就是虚化政府的首脑地位，“无成”就是虚化政府的功劳。
每一个经卦有三爻，易经又把中间的一爻当成“中庸”、“中道”的“中”，代表合道、合理，代表不偏不倚，甚至可以代表道本身。而乾卦的两次“利见大人”则恰恰都是出现在上下卦的中间爻。按重卦整体的排序，是第二和第五爻。第二爻是下卦的中爻，第五爻则是上卦的中爻。
《周易》又用阳爻代表“大人”、用阴爻代表“小人”，同时又用六指代阴爻，九指代阳爻。处于上卦中爻，如果还是阳爻，被认为是最好的，最尊贵的，就是“九五”爻。九指阳爻，五代表上卦中爻。这就是“九五之尊”，是天子、国家元首才能承当的。
由于乾卦六爻全部是阳爻，因此，整体而言，乾卦是个纯阳卦，是“大人”卦、“儒”卦。上下卦的不同，爻位的不同，则是代表“大人”的时遇不同。“大人”都是同一个“大人”。下卦九二爻那个大人，与上卦九五爻那个大人，是同一个，只是下卦有德无位，而上卦的则有德有位。
同时，二、五爻之外的另外四爻，尽管爻辞中没有直接出现“大人”的字样，也同样是谈大人，也是针对大人而说。下面具体解释一下六爻的爻辞。
第一爻，也叫初爻，正式的名称是“初九”，九指阳。爻辞是“潜龙，勿用”。
这是乾卦的第一爻，而乾卦又是《周易》的第一卦。易经卦象设计中，往往把第一爻当成基础爻，这一爻的爻辞就是提出基本原则。乾卦的第一爻就是这样，“潜龙勿用”是乾卦的基本原则，也是“大人”的基本原则。也是整部易经的一个基本原则。
“潜龙勿用”绝非是韬光养晦，而是说，龙本来就是潜的，“大人”本来就是民间的，不要去追求“用”，不要去追求上卦的“位”，不要去想往庙堂，而要安安心心呆在下卦，呆在民间，呆在江湖。
乾卦的自下而上的六爻，包括其他63卦的六爻，绝无自下而上、自低级向高级发展、晋升之意，这是后来的庸碌之辈对易经的小人化的曲解。就乾卦而言，第一爻就是基本原则，也可以说是最重要的，比包含“九五之尊”的九五爻还重要。“
“龙”就是“龙”，“大人”就是“大人”，不是为了任何外在的功利目的而活，绝不是为谋求朝廷的官位而活，而是为了自己内在的本然的状态而活。本然的、原始的，就是最好的，没有什么进化，也没有什么发展。“潜”就是本在本然状态，就是最原始最基础的状态。“潜”本身就是目的，是需要去维持维护的。下卦就是潜，民间就是潜。
绝不能将“潜”看成阴暗、压抑的不好的状态，是需要被急于摆脱、逃离的。绝不能认为在阴暗的“潜”之上，还有一个光明辉煌的“显”。
在《文言》传中说的更明确：
初九曰：“潜龙，勿用。何谓也？”子曰：“龙，德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”下面解释一下大意。
龙，就是有德而且隐藏于民间的大人。“隐”、“潜”是“龙”的本来属性。不会因为世界、社会而改变自己，不会去追求外在的功名。即便隐藏在社会中，不为他人所知，不被认可，也不会因此而有什么抱怨，感觉自己被埋没了。高兴的事就去做，不高兴的事就不做，自己有自己的原则，这些原则是不会被外界所改变的。这就是“潜龙”。
这段话实质上就是“大人”、“儒”基本属性（德）的刻画。
第二爻，九二，爻辞是“见龙在田，利见大人”。龙出现在田间、田野，大人应该出现的时机、时代来了。
注意，此时是在下卦，这个“大人”还是在民间的。大人出来，就是要做事，是以民间的身份为民间做事。具体做什么事？主要是作为契约中保，利用自己的道德威望，义务地为社会提供“评理”服务，消除分歧、纠纷，建立共识，从而帮助契约的达成和执行，最终在整个社会实现一种良好的契约秩序。
这就是《周易 系词》说说的：“上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官（工）以治，万民以察”。在政府出现之前，即在尧舜唐虞时代之前，中国的社会就是一个“结绳而治”的社会。“结绳而治”就是“契约而治”，契约是社会制度和秩序的基础。
老子说：“使民复结绳而用之”，“大德司契”也是这个意思。复结绳就是复契约，重回契约时代，那是以契约为基础的社会，而非以政府。“大德司契”中，“大德”就是“大人”，“契”就是书契，也是契约。整句话就是对大人作为契约中保，帮助制定和执行契约的描述。
由于结绳和书契这些契约，是需要作为中保的“大人”来帮忙的，来“司”的六爻化绝卦理，因此，结绳而治，实际上也是“大人而治”。“大人”也实际上是一种准政治家，准政府官员，而承担着治理社会的职能。
因此，《象传》的解释是“德施普也”，即大人以自己的德行而帮助社会，让人民能够融洽合作、协作，让社会实现良好秩序。《文言》传还说是“天下文明”，即“天下”因为大人通过契约对社会的教化而文明。
针对大人的教化作用，《文言》专门解释说：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。”大意是，拥有“龙德”，即“大人”之德，并且能够在为契约双方调解的过程中做到“中正”，言行都很谨慎、合理、可靠可信，能够排除干扰，凭着自己的真心诚心，则增益社会而不居功，心胸宏阔并教化世界。
这里提到一个很重要的观点，文明的基础是在民间的大人，教化的主体也是民间的大人。
第三爻，九三，“君子终日乾乾，夕惕若。厉无咎。”
这是在说“大人”的日常做事状态，白天非常努力，兢兢业业，即便晚上休息，也不完全放松，不管不顾，依然保持警惕，进行反省。总之，“大人”都是很勤勉努力的人，白天努力干，晚上还要思考、反省。
这样下卦就结束了。实际上，下卦已经为“大人”提供了衣服全栖图景，包括内在的德、内在的属性，外在的治理、“文明”、“教化”职能，以及日常的做事状态。而上卦反而没有太多重要信息了。
再次强调，下卦是民间卦，下卦的大人是民间的大人。这种说明“大人”本来就是民间的，即“龙”本来就是潜的、隐的。
下面我们看看上卦。也是政府卦、官方卦。此时“大人”已经进入政府，成为官员了，甚至首脑了。
上卦第一爻是整卦的第四爻。九四：或跃在渊，无咎。
“或跃在渊”是在很形象很场面化描述一个谨慎思索、判断和选择的状态，是往上跳呢？还是继续留在深水中？这一爻大有深意，意味深长！
首先，《周易》非常重视对独立而深入对具体情况进行思考、判断和选择，而反对机械地盲从和固守。这也就是孔孟都非常重视的“权”。孔子说：“可与共学，为可与适道；可与适道，为可与立；可与立，未可与权”。孟子说：“执中无权，尤执一也”。
这是是中国文化和非中国文化的不同，中国的文化是倡导人思考的“权”文化，而包括西方欧美文化在内的所有非中国文化，都是倡导人信仰、迷信的宗教文化或类宗教文化。中国文化是“权”的，执中的，而非中国文化则是“信”的，“执一”的。
其次，这一爻是上卦的第一爻，与下卦毗邻。前面我们已经指出，《周易》中每卦的第一爻，往往是在提出一个基本原则。这是上卦的第一爻，也是官方卦的第一爻，同样是在提出一个进入官方世界的首要原则、基本原则，那就是要时时刻刻地都有思考和权衡，我是继续做官，还是辞职回家。而不是贪恋官位、贪恋俸禄，一心往上爬。“跃”就是继续做官，“渊”就是辞职回家，回到乡野、民间。
做官为了什么？为了行道，行什么道，行大人之道。向契约一样，政府、官位都是行道的平台、工具。不做官，在民间的大人是以作为契约中保，“司契”来行道。如果做官不能够行道，那么就失去了做官的意义，就必须辞职回家。
儒家非常重视做官，但是，儒家同样重视辞官，或者说，儒家象重视做官一样重视辞官。孔子、孟子本人更是如此，一辈子都是在求官和辞官的过程中度过，导致都没有太长时间地做过什么大官。
现代很多人看到孔子不惜周游列国去孜孜于求官，于是就说孔子是个“官迷”。而普遍忽略另一个更重要的事实，他求官的过程，事实上也是一个辞官的过程。如果不辞，只要是官就行，有官做就行，以孔子的才华和影响，在任何国家某个一官半职都不会成问题，何至于要周游列国。事实上孔子对做官的条件是有严格的要求，不合要求坚决不做。
孔子做官的条件是什么？就是行道，孔子看中的不是官，而是道。他不是为做官而周游列国，而是为了行道而周游列国。他把官当成是行道的平台和工具，对不能充当行道平台的官，拒之千里。
因此，孔子说：“君子忧道不忧贫，谋道不谋食”。荀子说：“从道不从君”。《礼记》说：“三谏而不听，则逃之。”
上卦第二爻，也是中间爻，即整卦第五爻，九五：飞龙在天，利见大人。
这一爻和下卦的中间爻非常相似，都是在说“大人”得到好的时机，可以充分发挥，去做事。不同是，上卦是有官位的，下卦是民间的。上卦是在官位、政府的平台上做事，而下卦则是作为契约的中保在做事。
因此都是一个大人，都是在做事，都是在行道，因此，“九五”爻尽管很尊贵，但是却并没有什么过多可说。
上卦第三爻，也是整卦第六爻，用“上”表示，即“上九”：亢龙，有悔。
这个“亢龙”之所以“亢”，就是因为，就是因为，不会象地四爻那样，不会思考和权衡，不考虑“在渊”，而只想着“或跃”。就是只会求官，而不会辞官。
乾卦，在六爻之后，还有一句说明性的“用九：见群龙无首，吉。
”。也非常重要。
“用九”属于周易成卦的技术，直接含义是用“九”这个数来表示阳爻。要具体解释“用九”、“用六”，比较繁琐，这里从略。大家只需要知道一点。指代阳爻的“九”和指代阴爻的“六”都是包含着变化和否定的。“九”中不仅包含着“六”的因素，而且也包含着自动向六转化的趋势。“六”中也是包含着“九”的因素和向“九”转化的内在动力。
这样，“九”就不是纯粹的“九”，而是混杂着“六”的，“六”也不是纯粹的“六”，是包含“九”的。
乾卦六爻后的“用九”，实际上是对乾卦整个卦的否定，尤其是对上卦的否定，即对官方的否定，而强调官方中的民间因素，以及向民间转化的趋势。
“见群龙无首”则是对“用九”对乾卦整卦的解释，群龙就是大人，首有正式权力的首脑，就是政府的官位。群龙无首，就是一群没有官位的大人，即处于民间的大人。《文言》进一步解释说，这是“天下治”，即天下大治的状态。是一种无政府的民间社会。
