前几天有粉丝联系到我，向我倾诉了很久，他说自己读《易经》读了很多年了，也领悟到了一些《易经》的智慧，但是遇到的一个最大的困惑就是市面上对于《易经》的解释各不相同，让他无所适从，每天都在各种观点中摇摆。

其实这是很多读易之人的困惑，易学经过了几千年的发展，各种流派互相交织，各种观点层出不穷，给当代的易学学习者带来了很大的不便。

1. 地水火风

地水火风是佛教所称的四大，是组成物质的四大元素。乍一看，这跟中国所说的五行观念有冲突，地水火风只有四个，而五行却有五个，其实不然。五行所描述的是整个世界，既包括物质世界，也包括佛教所说的净土，即西方极乐世界，西方极乐世界属金，代表着金刚不坏、长流永存。而地水火风所描述的是除了西天净土之外的物质世界，并没有涉及金的元素，并没有包含西方永恒不坏的世界，所以如果地水火风所描述的物质世界，和具有金属性的西方永恒世界相加，代表的就是整个世界，所以佛教的地水火风跟中国的五行并不冲突，只不过两者的适用范围不同而已。

2.九九归一

提到九九归一，很多人想到的是《西游记》中唐僧师徒所经历的九九八十一难，非得九九八十一难才能修成正果，缺一难都不行。

其实“九九归一”是珠算中的一句口诀，但是这句口诀的根源却来自于易学的河图，河图中用一三五七九这几个数来描述阳气的增长，到了九这个数的时候，阳气就开始衰竭，阴气增长，所以数不过九，过九就要从新开始。

金庸小说里面提到的九阳神功，中国古代神话中的九天玄女，中国古代民俗中的“数九寒冬”，这些都跟“九”离不开关系。这里的“九”指的都是一个极限，超过了就得重新来过，开启下一个循环，但是很少有人知道这种观点最早可以溯源到《易经》中的河图。（研究完河图之后我恍然大悟：原来《周易》所有的智慧都藏在河图里一文有对河图智慧的深入发掘。）

3.太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦

这句话出自《系辞传》，《系辞传》传说是由孔子的后学们编纂而成的，其中汇集了孔子和他学生们，以及学生的学生们的，关于《易经》的读书笔记。

很多人认为这句话描述了宇宙的生成过程，但这是不准确的，研究明白这5个问题后我发现，《易经》所说的五行并没有那么简单一文 中提到过，易学的系统大约分为三套：第一是气，即太极、阴阳、五行；第二是数六爻纳支还是纳甲，即河图、洛书、大衍之数；第三套是象，即两仪、四象、八卦。所以这句话所用的话语其实是《易经》的“象”语言。

“太极”指宇宙未分的状态，用圆圈表示。“两仪”为阴阳已分，用阴阳爻表示，“四象”就是阴阳之间再相互交融，二乘以二得四，八卦就是四象之上再加上一阴一阳，四再乘以二得八，于是八卦生成。

4.善易者不卜

在古代，那些找街边的算命先生算命的人都是心中有疑惑的人，自己看不清未来，企图通过神秘的手段寻求安慰，这其实跟人们对宗教的信仰相似。

古代的圣贤孔子和荀子都提到过“善易者不卜”这句话，意思是那些能够洞彻《周易》智慧的人不会去算卦。为什么？因为《周易》讲的都是人生的智慧，当一个人完全明了了其中的智慧之后，就能够应对和解决生活中的困惑，达到乐天知命的境界。

5.无极与太极

很多人在读《周易》的时候还遇到过“无极”的说法，或者“无极而太极”的论述，所以有人认为是“无极生太极”。但在朱熹所看来，这是一种“叠床架屋”的观点，朱熹认为无极和太极是同一个东西，无极并不在太极之前，“无极生太极”的观点是多此一举。

在易学中，符号是用来描述气的变化规律的，如果从气的角度来看，最原始的状态为混沌之气，这个状态其实是不可描述的，就像晋代易学家韩康伯在注释《周易》时候所说的，“不可以形睹，不可以名诘”。这个状态类似于科学上所提到的宇宙大爆炸，即时间产生之前的状态。这个状态既称之为“无极”，也称之为“太极”，“无极”是说这个状态是最靠前的了，不能再往前追溯了，类似于无法超越的极限，而“太极”说的是这个状态是蕴含着无限的生命力的，能够动而划分为阴阳二气，进而生成世间万物。

6.纳甲与纳支

纳甲指的是将十天干甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸跟《易经》卦象六爻配合，之所以称之为“纳甲”是因为甲是十天干之首；纳支指的是将十二地支子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥，跟《易经》卦象六爻配合。

一提到纳甲和纳支，很多人想到的是江湖术士们用天干地支的算命方法，其实在这之前，很多易学家用天干和地支来注解《周易》，阐释智慧，比如历史上的易学家京房、荀爽、郑玄、魏伯阳等。

具体方法是乾纳甲，坤纳乙，甲乙为木，表示东方；艮纳丙，兑纳丁，丙丁为火，表示南方；坎纳戊，离纳己，戊己为土，表示中央；震纳庚，巽纳辛，庚辛为金，表示西方；乾纳壬，坤纳癸，壬癸为水，表示北方。

虽然有很多易学家用干支来注解《周易》，但是后世的很多研究者发现其中有很多削足适履的地方，因为《易经》的文字是活泼的，而干支却极有规律性，两者必然不能完全相合。

7.天地人三才

《周易》卦象所描述的是整个宇宙，在上为天，在下为地，人因为具备万物之灵而得以有资格与天地并列。八卦有三爻，最下一爻为地，最上一爻为天，中间一爻为人。就六爻卦来看，最下两爻为地，最上两爻为天，中间两爻为人。天地人三才齐备，所以才说“易道广大，无所不包”。

8.一阴一阳之谓道

很多人将这句话笼统地解释为辩证法，矛盾的对立和转化。其实黑格尔或者马克思的辩证法跟《易经》的阴阳有很大区别，并不能直接用辩证法来解释阴阳。

一阴一阳之谓道是贯穿于整个易学的基本精神，任何理论都与它脱不了关系，比如河图、洛书中阴阳之数为什么那样排列？《周易》六十四卦为什么始于乾坤终于既济、未济？大衍之数为什么是50？《周易》卦象为什么是六爻……

《周易》六十四卦为什么始于乾坤终于既济、未济？其中就是“一阴一阳之谓道”在主导，乾坤为纯阴纯阳的状态，代表阴阳未交，既济、未济都是三阴三阳，而且这两卦的阴爻和阳爻都恰好隔着排列的，代表阴阳相交的极限。

《周易》第三卦为屯，第四卦为蒙，屯卦为水雷，蒙卦为山水，这两卦都是两阳四阴，但是屯卦为雷出于水，蒙卦为泉流山下，这两卦一阴一阳六爻纳支还是纳甲，一往一复，为一个循环。《周易》其他六十卦也有这个规律，或者两卦，或者四卦，或者八卦，按照一阴一阳的规律形成一个小循环，而整个《周易》六十四卦构成一个大循环。

9.大衍之数五十，其用四十有九

大衍之数是周朝太卜占卜国运所用，在今天看来有封建迷信的色彩，但是其中蕴含的哲理依然跟“一阴一阳之谓道”有关。研究明白这5个问题后我发现，《易经》所说的五行并没有那么简单 一文中提到，大衍之数由河图洛书之数推演而来，代表阴阳平衡。

大衍之数50，其用为何只有49？这是因为阳数24，阴数24，阴阳共用之数1，所以24+24+1=49，而24+1+24+1=50。所以大衍之数虽然有50，但是有用的只有49，因为其中的1，是被阴阳重复使用的。王弼注解说这个“1”数代表着太极，它主导其他49数的变化。

10.乾坤为《易》之门

这句话出自《系辞传》，宋代的儒学家二程和朱熹尤其赞同。意思是乾坤两卦是《周易》的门户，要想了解《周易》六十四卦，必须从乾坤两卦读起。这种观点是可信的，因为乾坤两卦确实指出了阴阳的基本规律，指出了六十四卦的基本读法，正是因为这两卦如此重要，所以孔子才专门为这两卦写了《文言传》专门解释。

以上十句话还远远不能概括易学的核心内容，但易学的核心内容一定跟这十句话有关，历代易学研究者的很多著作中也都提到了这十句话。所以对于喜欢《易经》的人，尤其是对于易学初学者来说，弄懂这十句话就很有必要，可以说越是能早一天看透这十句话的人，越是能早一天读懂《易经》。