看过《易经》都知道，八卦的重叠又细分出了六十四卦，每卦至少有六个爻，但是乾卦多出一条爻辞而无卦划曰"用九"，坤卦也多出一条爻辞而无卦划曰"用六"。
“用九、用六”这样的卦划和爻辞的解释,在《易经》中没有明确地表明，于是后人对此猜测众多，各说各话，各有道理，但难以让人心服口服。
那么,先看看春秋时期后，古人对《易经》 “用九、用六爻”的解释:
用九是《易乾》卦特有的无卦划的爻题。它说：“用九，见群龙无首，吉。”
《周易. 文言》:“乾元用九，天下治也，乾元用九，乃见天则"。
这句话是说:天道是最广大的源头,懂得了”用九”的意思，天下便能经营管理的安定繁荣；懂得了“用九”的意思，便是理解了天道的规则。
《周易.象辞》:“用九,天德不可为首也”。
这里的“用九”是说：天的属性是不可能,也难以成为尽头的呀。
京房的八卦六爻卜筮中，他没有用到“用九爻、用六爻”。可是他把预测的时间加入了卦爻里面，这正是他深刻理解了天地的“用九爻、用六爻”内涵。这是对易卦学的补充完善风水中的六爻什么意思，也是对天地之间的无形规则的存在等的补充。比如补充的是时间的概念,卦爻的衰旺等.
（东汉）魏伯阳《周易参同契》说：“二用无爻位，周流行六虚。易谓坎离者，乾坤二用。”
“二用”，即“用九”、“用六”。为什么会“周流行六虚”呢，可见“用”是一种日月运行所形成的无形的规则,是时时变动不定的,在周易中什么是变动不定的,《系辞》说“县象著明莫大乎日月”，这日月延伸出来的无形规则才能“周流行六虚”而无孔不入。
周易经传注疏（魏）王弼注:"九，天之德也。"（汉）郑康成说 “用九，见群龙无首，吉” 。六爻皆体乾，群龙之象也，舜既受道，禹与稷契，咎繇之属，并在于朝。后汉郎凯、班固都持此说。
这意思是说“用九”是一统乾卦的六爻而言的。
(晋)韩康伯：能用天德乃见群龙之义，以刚健而居人之首则物之不与（给予）也，以柔顺而为不正则佞邪之道也，故乾吉在无首。坤利在永贞。
这里的是说: ”用九”处于刚健的极处，则什么东西都很满足,你所想得到的也没有什么了(但不是没有)。就好比柔顺尊崇到了不辨真伪的时候，就是佞邪之道。因此乾吉在无首。
（三国）宋衷曰:“用九,六爻皆九"。
用九是施行、通达、变通的阳刚之九。《周易》六十四卦,惟乾有“用九”是作为天道广大(无限)的象征。
（西晋）杜预注解“用九”说是《乾》六爻皆变。
然而《系辞》说，天尊地卑，乾坤定矣。难道 “天（乾）”变成 “地（坤）”吗？
（隋）刘炫云：爻用九全变则成《坤》卦，故谓用九为《坤》。
起源于魏隋之间，官修于北宋的《广韵》说：“用风水中的六爻什么意思，通也。”帛书《易》作“迵”。 “用”的本义“通”，所以“用九”为乾之坤，“用六”为坤之乾的爻辞。这是刘炫云意思的来源，但《易经》是天地不分，想成混沌吗？这是要把《系辞》的“天地定位”放哪里?
（唐）孔颖达曰：《乾》有用九，《坤》有用六，馀卦其爻不纯，无总用也。六爻皆变，乃得总用。《乾》之六爻皆变则成《坤》卦，故谓用九之辞为其《坤》也。
乾坤二卦其爻纯粹阴阳是它们的特性,怎么会有用九是坤卦的用辞,用六却成了乾卦的用辞?
周易经传孔颖达疏:"言六爻俱九，乃共成天德，非是一爻之九则为天德也。"
这是说,“用九”是整个乾卦六阳爻的总爻辞。
(宋）欧阳修《易童子问》：“《乾》曰‘用九’，《坤》曰‘用六’，何谓也？”曰：“释所以不用七八也。《乾》爻七九则变，《坤》爻八六则变。《易》用变以为占，故以名其爻也。阳过乎亢则灾，数至九而必变，故曰‘见群龙无首，吉’。物极则反，数穷则变，天道之常也，故曰‘天德不可为首也’。阴柔之动，多入于邪，圣人因其变以戒之，故曰‘利永贞’” 。
这是蓍草占卜变卦中所用到的，如果是卦中的爻变还说的通，但整个乾坤二卦的卦变为什么不用变卦之辞，却用“用九用六”呢？照他这样说,易经中的“用九用六”确实是多此一举了。
（宋）朱熹《周易本义》：用九盖六阳皆变，刚而能柔，吉之道也。故为“群龙无首”之象，而其占为如是则吉也。
用九与乾六阳爻是一个概念里的两个系统, “盖六阳皆变”，天能变成地吗?” 乾道大始,坤作成物”作何解释?而周易中的变化指的是天地之间的变化,从小者说是日月运行所带来的无形规则的变化。
朱熹释《周易参同契》中是语句说：言乾上而坤下，离降而坎升也。乾坤二用，谓乾用九坤用六，九老阳，六老阴也。乾坤二卦，六爻九六各有定位，唯用九用六无定位，而六爻之九六，即此九六之周流升降也。
朱熹的话前后是不是矛盾了?
（宋）王安石说：用九只在上九一爻，非也。六爻皆用九，故曰“见群龙无首，吉”。用九便是行健处。
这话我基本上认同，“用九便是行健处。”健，与自强不息的意思相似。
（明）林希元《易经存疑》曰：用九本是阳爻之通例，然于乾卦六爻之后发之，便是指乾卦六爻用九。
这是总指阳爻都用”九”来表示吗?对六阳爻用九？
（清）陈梦雷《周易浅述》:“而独乾称用九,盖它卦不纯阳,独乾之六爻皆变,则纯阳为阴所用皆九矣”。这是西晋杜预的说法.
高亨注:"依古筮法，筮遇《乾》卦，六爻皆七，则以卦辞断事，六爻皆九，则以用九爻辞断事。""用九犹通九，谓六爻皆九也。见亦读为现。爻辞言:群龙出现于天空，其头被云遮住。此比喻众人俱得志而飞腾，自为吉。"因以"用九"指奋发有为。
此解释借（隋）刘炫云之言，把《易经》当作了纯粹的占卜书，然而《易经》在周文王时难道不是记录历史结合天地之象的一部政治书？
《周易》经传没有能对“用九”作出明确地解释，缘由古人对天地之道的理解。为什么有爻辞而无卦划呢？也正是缘由春秋时期前，古人对天地之内无形规则的认知和天地之外未知的理解。在经文中，它就是虚一待用的意思，或者换句话说就是创作易经的也认为自己不可能什么都知道，也不可能探索极尽。或者再换句话说就是天地的极尽处也是无限的。
《易乾》：“用九，见群龙无首，吉” 。用现代语言来表达就是：施行天之道，出现了众多的神秘莫测毫无头绪的状况，这是正常的！
附录补充：春秋战国前期，是社会动乱时代，农业和手工业都处于变革中，商业市场活跃，人才游学成风。在这种条件下， 西周早期的多种族文化进一步强化融合了，出现了相互交缠同体的龙纹图案，其实就是在部落战争后的胜利者将失败者吞并后，各图腾在人们的想象中的融合了。它变成了“神龙”，它的龙麟为金黄色，爪生五趾，目如红烛，生有“虾眼”、“鹿角”、“牛嘴”、“狗鼻”、“鲶须”、“狮鬃”、“鹰爪”、“鱼鳞”、“蛇尾”，这九种动物合而为一的形象。这就是五爪金龙，是炎黄子孙共同的图腾，它象征着强大，永远的延续，神秘莫测，无所不能，无时不在。
“吉”， 古人认为纹理（文）的位置恰当是吉利的，位置恰当指的是横平竖直，光明正大，积极向上，通顺便利，遵循道德，符合大众的审美观。这样纹理是吉，无不利的！可参看《易经八卦必学基础，“爻”从文字中看它起源与发展》。
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