《庄子》又名《南华经》，是战国中期庄子及其后学所著道家经文。到了汉代以后，尊庄子为南华真人，因此《庄子》亦称《南华经》。其书与《老子》《周易》合称“三玄”。《庄子》书分内、外、杂篇，原有五十二篇，乃由战国中晚期逐步流传、揉杂、附益，至西汉大致成形，然而当时流传版本，今已失传。目前所传三十三篇，已经郭象整理，篇目章节与汉代亦有不同。内篇大体可代表战国时期庄子思想核心，而外、杂篇发展则纵横百余年，参杂黄老、庄子后学形成复杂的体系。
长梧封人问子牢曰：“君为政焉勿卤莽，治民焉勿灭裂。昔予为禾 ，耕而卤莽之，则其实亦卤莽而报予；芸而灭裂之，其实亦灭裂而报 予。予来年变齐，深其耕而熟耰之，其禾蘩以滋，予终年厌飧。”庄 子闻之曰：“今人之治其形，理其心，多有似封人之所谓：遁其天， 离其性，灭其情，亡其神，以众为。故卤莽其性者，欲恶之孽为性， 萑苇蒹葭始萌，以扶吾形，寻擢吾性。并溃漏发，不择所出，漂疽疥癕，内热溲膏是也。”
【译】长梧封人问子牢说：“你处理政务不要卤莽，治理人民不要乱来。过去我种庄稼，耕作卤莽从事，则果实也因卤莽而报复我。除草乱来，其果实也因乱来而报复我。我第二年变更方法，深耕细作，禾苗繁盛滋壮，我得到终年饱食。”庄子听到这件事说：“现在，人们对待自己的身体，修养自己的心神，很多象封人所说的，失掉天命，离开本性，灭绝真情，丧失精神，以从众俗行为。所以对本性卤莽的，喜好厌恶的孽生，就如同获苇没有秀穗本性一佯，开始以此来扶养我的形体，渐渐地拔苗助长我的本性；四处溃烂漏发，不选择处所而流动，脓疮疥疽，心血发热，排泄带脂膏的尿，就是如此。”
柏矩学于老聃，曰：“请之天下游。”老聃曰：“已矣！天下犹是 也。”又请之，老聃曰：“汝将何始？”曰：“始于齐。”至齐，见 辜人焉，推而强之，解朝服而幕之，号天而哭之，曰：“子乎！子乎 ！天下有大灾，子独先离之。曰‘莫为盗，莫为杀人’。荣辱立然后 睹所病，货财聚然后睹所争。今立人之所病，聚人之所争，穷困人之 身，使无休时。欲无至此得乎？古之君人者，以得为在民，以失为在 己；以正为在民，以枉为在己。故一形有失其形者，退而自责。今则 不然，匿为物而愚不识，大为难而罪不敢，重为任而罚不胜，远其涂 而诛不至。民知力竭，则以伪继之。日出多伪，士民安取不伪。夫力 不足则伪，知不足则欺，财不足则盗。盗窃之行，于谁责而可乎？”
【译】柏矩跟老子学习，说：“请你允许我到天下去游历。”老子说：“算了吧，天下象这里一样。”柏矩再次请求，老子说：“你要从哪里开始？”柏矩说：“从齐国开始。”到了齐国，看到一个死刑人的尸体放在街上示众，便摆正这具尸体，解下自己的礼服盖在尸体上面，仰天号哭，说：“你呀！你呀！天下有大灾大难，唯独让你遭上了！人们天天说不要当盗贼，不要杀人！荣辱确立，然后会看出弊病；财货积聚，然后才看出争端。现在确立人的弊病，聚积人的争端，使人穷困到身体无休止的时候，要想不走到这种地步，做得到吗？古代的君主，把所得归功给人民周易应承天地，把所失归罪于自己。把正确归于人民，把错误归于自己；所以，一旦有判错刑的就退而责备自己。现在不是这样，隐匿事物的真象而愚弄无知的民众，扩大困难而加罪胆小不敢的人，加重任务而处罚不胜任的人，延长途程而诛杀走不到的人。民众智穷力竭，就以虚伪应付他，天天出现许多虚伪的事情，士民怎能不虚伪呢，能力不足便做假，智慧不足便欺骗，钱财不足便偷盗。盗窃的行为，要责备谁才可以呢？”
蘧伯玉行年六十而六十化，未尝不始于是之，而卒诎之以非也。未 知今之所谓是之非五十九非也。万物有乎生而莫见其根，有乎出而莫 见其门。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而后知，可不谓 大疑乎！已乎！已乎！且无所逃。此所谓然与然乎！仲尼问于大史大弢、伯常骞、狶韦曰：“夫卫灵公饮酒湛乐，不 听国家之政；田猎毕弋，不应诸侯之际：其所以为灵公者何邪？”大 弢曰：“是因是也。”伯常骞曰：“夫灵公有妻三人，同滥而 浴。史鳅奉御而进所，搏币而扶翼。其慢若彼之甚也，见贤人若此其 肃也，是其所以为灵公也。”狶韦曰：“夫灵公也，死，卜葬于故墓， 不吉；卜葬于沙丘而吉。掘之数仞，得石槨焉，洗而视之，有铭焉， 曰：‘不冯其子，灵公夺而里之。’夫灵公之为灵也久矣！之二人何足以识之。”
【译】遽伯玉在经历六十年中有六十次修善德行的变化，开始肯定的，后来又否定它，很难说今天所认为是对的就不是五十九年来所认为是错误的。万物有它的生而看不见生它的根源，有它的出处却看不见它的门径。人们都重视他的智慧所能知道的，而不能凭他的智慧所不知道而后知道的道理，可不是所谓大疑惑吗，算了吧！算了吧！况且没有能逃避得了的，这就是你说这样他说那样吗！孔子问太史大韬、伯常骞和狶韦说：“卫灵公饮酒耽乐，不处理国家政务，狩猎网捕弋射兽鸟，不应承诸侯会盟，他却得到灵公的谥号，这是为什么呢？”大韬说：“就是因为这样才得到这样的谥号。”伯常春说：“灵公有三个妻子，他和三个妻子在一个大浴盆中洗澡。史鱼奉召来到灵公住所，灵公叫人接取他献的币帛而使人扶着他的臂膀。灵公放纵象与三妻同盆沐浴那样严重，然而他接见贤人又如此的肃然起敬，这就是他所以称为灵公的道理。”狶韦说，“灵公死了，卜葬在寿穴，不吉利；卜葬在沙丘就吉利。掘墓穴之深达到数仍时，得到一个石造的棺椁，洗去泥土后看它，上面有铭文说：“不必依赖子孙，灵公可以取去而居在这里。灵公的谥号称为灵公，已经很久了，大韬、伯常骞这两个人怎么能知道呢！”
少知问于大公调曰：“何谓丘里之言？”大公调曰：“丘里者，合 十姓百名而为风俗也，合异以为同，散同以为异。今指马之百体而不 得马，而马系于前者，立其百体而谓之马也。是故丘山积卑而为高， 江河合水而为大，大人合并而为公。是以自外入者，有主而不执；由 中出者，有正而不距。四时殊气，天不赐，故岁成；五官殊职，君不 私，故国治；文武殊材，大人不赐，故德备；万物殊理，道不私，故 无名。无名故无为，无为而无不为。时有终始，世有变化，祸福淳淳 ，至有所拂者而有所宜，自殉殊面；有所正者有所差，比于大泽，百 材皆度；观于大山，木石同坛。此之谓丘里之言。”少知曰：“然则 谓之道足乎？”大公调曰：“不然，今计物之数，不止于万，而期曰 万物者，以数之多者号而读之也。是故天地者，形之大者也；阴阳者 ，气之大者也；道者为之公。因其大以号而读之则可也，已有之矣， 乃将得比哉！则若以斯辩，譬犹狗马，其不及远矣。”少知曰：“四方之内，六合之里，万物之所生恶起？”大公调曰：“阴阳相照相盖 相治，四时相代相生相杀。欲恶去就，于是桥起。雌雄片合，于是庸 有。安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成。此名实之可纪，精 之可志也。随序之相理，桥运之相使，穷则反，终则始，此物之所有 。言之所尽，知之所至，极物而已。睹道之人，不随其所废，不原其 所起，此议之所止。”少知曰：“季真之莫为，接子之或使。二家之 议，孰正于其情，孰偏于其理？”大公调曰：“鸡鸣狗吠周易应承天地，是人之所 知。虽有大知，不能以言读其所自化，又不能以意其所将为。斯而析 之，精至于无伦，大至于不可围。或之使，莫之为，未免于物而终以 为过。或使则实，莫为则虚。有名有实，是物之居；无名无实，在物 之虚。可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可阻。死生非远也 ，理不可睹。或之使，莫之为，疑之所假。吾观之本，其往无穷；吾求之末，其来无止。无穷无止，言之无也，与物同理。或使莫为，言之本也。与物终始。道不可有，有不可无。道之为名，所假而行。或 使莫为，在物一曲，夫胡为于大方！言而足，则终日言而尽道；言而不足，则终日言而尽物。道，物之极，言默不足以载。非言非默，议有所极。”
【译】少知问大公调说：“什么叫丘里之言？”大公调说：“所谓丘里之言，就是集合群众而形成的风俗，聚合不同形成相同，分散相同形成不同。现在，专指马的各个部分而不得称为马，而将马像悬于面前，人人看到马的各个部分组成马体才可称为马。所以，丘山是积累低卑而成为高的，江河是汇合许多支流而成为大川的，得道的人是合并众人的意见才成为公的。所以，道理从别人那里吸收到自己心中，有主见而不固执成见；道理由自己内心说出，虽正确而不拒绝别人的意见。四时有不同的气候，天不偏私某个季节，所以岁序形成；五官有不同的职责，君主不偏私某一官职，所以国家才能得到治理；文武有不同的才能，大人不偏私某一方，所以文治武功之德齐备。万物有不同的规律，天道不偏私某物，所以没有名状。无所名状就无所作为，无所作为也就无所不为。时间有终始，世事有变化，祸福转化难测，有所违背就有所适宜，各自追求有不同的方向，有正确的就有错误的。比如盖大宅，各种树木都有它的用途。再看看太山，树木和石头同做封禅的祭坛。这就是所谓丘里之言。”少知说：“那么就把它称为道可以吗？”大公调说：“不可以，现在计算物的数量，不止于一万，而限称万物，是以数目中最多的而号称它。
所以，天地是形体中最大的，阴阳是气体中最大的；道包括形气的共有，因为它大这样称呼是可以的，已经有称呼了，还怎能去比拟呢！如果以那样来区别，就好象狗和马相比较，其间相差就太远了。”少知说：“四方之内，六合之中，万物怎样产生的？”大公调说：“阴阳相互照应，相互侵害，相互调理，四时相互代谢，相互产生，相互消灭。欲求、厌恶有去有来，于是有起有落。雌雄交配，于是常有。安危相互更替，祸福相互转化，缓急相互摩擦，聚散相互依存而成。这是有名实可记的，有精微可载的，随时序相治理，按桔槔起伏相作用，物极则返，物终则始，这是万物的共有的规律。言论的穷尽，知识的所达，只限于物的范围而已。识道的人，不追随物的消失。不探求物的起源，使议论停止在这里。”少知说：“季真主张的莫为，接子主张的或使，这两家的议论，谁符合事物的实情，谁偏离了事物的真理呢？”大公调说：“鸡鸣狗吠，是人所共知的。虽然有大智大慧的人，也不能用语言说出它们所以自然变化的原因来，又不能用心意推测出还会有什么动作。由此分析它，精微达到无与伦比，大到无法围量。说或有所使，称莫有所为，都未免在物上立论，而终究是过而不当的。或使的主张则大实而不虚，莫为的主张则太虚而不实。
有名有实，是物实体的所在；无名无实，是物的虚无大道。可以言论可以意会，愈言说离道愈远：未生的不可回避，已死的不可阻止。死生相隔不远，道理不可认识。或有所使莫之所为的主张，都是疑惑的假说。我看它的本源，它过往无穷；我求它的迹象，它的未来没有终止。没有穷尽没有终止，是语言无从表达的，与物具有相同的规律；‘或使’、‘莫为’既为言论所本，又和物同终始。道不可以有形来形容，有不可以用无来形容。道的名称，是假借而运用。‘或使’‘莫为’的主张，只限物的一个方面，怎能符合于大道呢！言论足，则终日言说的尽是道；言论不足，则终日言论的尽是物。道是物的极点，言论沉默不足以表达它，不用言论，不用沉默，这是议论的极点。”
杂篇·则阳完！
