《周易》的时代、作者以及符号
上古有三易，一个叫《连山》，一个叫《归藏》，一个叫《周易》。按照记载，它们的经卦都是八，别卦就是六十四，三易是一样的。但是三易产生的时代和作者是不一样的，一般认为，夏代是《连山》，殷代是《归藏》，周代就是《周易》。其作者，按照比较通行的说法，是神农做《连山》，相传神农尝百草，以疗疾病，立市厘以通货财，为神农易。黄帝做《归藏》，为黄帝易。伏羲做《周易》。这种分法也只是一种传说，并不是一种定论。就是在古代记载中也有出入，比如说《连山》，一说伏羲所作，一说神农易。按照《北堂书抄•艺文部》所引汉代桓谭的《新论》记载，《连山》与《归藏》在汉代的时候大概都还在，《连山》藏于兰台。兰台也就是国家图书馆，当时就是宫廷图书馆。《归藏》则藏于太卜那里。20世纪80年代，在湖北荆州王家台的楚墓中出土了《归藏》，原来以为它与《连山》一起失掉了。汉以后的人都见不到它了，我们却有幸见到了。这三部《易》对后来的影响是：《周易》开启了儒家的思想，《归藏》开启了道家的思想，《连山》实际上是开启了墨家的思想。从这个意义上讲，《周易》是中国文化的一个源头。它除了对于先秦的儒、道、墨以外，对阴阳家、名家、法家、兵家都有影响作用。
为什么讲它同这几家思想有联系?比如说乾卦，它是纯阳、纯刚，这同儒家的入世思想、贵阳崇刚、自强不息的思想是有联系的；《归藏》是道家的贵阴崇柔思想的源头，属于黄老系统，也就是与黄帝、老子这个系统相联系；《连山》就是两个山，艮卦象征山，《连山》是山连山，“两山相并，故曰兼山”。它与墨子的“兼相爱、交相利”的思想有联系。墨家非常崇拜夏禹治水那种艰苦奋斗的精神，所以墨家为了天下之利，不辞劳苦。有这么一句话：“非禹者之道，不足为墨。”这就是三易和中国文化思想的关系。
进一步说，《周易》有两个最基本的符号，一个是阳爻（—），一个是阴爻（--）。如果没有这两个最基本的要素，就构不成《周易》的卦，卦画构不成，在古代就不能进行算卦。从这两个爻可以看出，中国人把所有的不同性质的东西，概括成阴和阳这两个相对待的状态、性质和特征。比如说天地、男女、上下、君臣、夫妇、父子，都可以往阴和阳这里头带，中医当中的内外、虚实、表里等也都可以往里带。这就说明，中国在当时的抽象思维已经非常发达了。从这个意义上讲，中国的哲学思想，也就是抽象理论思维，应该说从《周易》的时候就已经开始了。所以我在《周易与儒道墨》中讲到，《周易》实际上就是百科全书，涵盖了所有的知识。就当时来说，它所有的问题都涉及到了。
《周易》与中国文化的关系
中国文化博大精深，源远流长。这个“源”，即源头活水，就与《周易》密切联系。
1《周易》与中国文明的起源
我们知道中国是一个文明古国，文明的起源很早。过去说是五千年，其实可以追溯到七千年，甚至还更早一点。我们衡量文明起源，有一个非常重要的条件，就是文字的出现。文字的出现，同中国原始时期的占卜，也就是巫术文化，是密切相关的。我们现在可以看到，最早的时候，也就是说在新石器时期，大概是公元前的一万年到公元前四千年之间，淞泽文化当中出现了数字卦。这些数字卦，过去我们都不认得，它们到底代表什么，都搞不太清楚，现在可以把它转译成卦爻，就构成了这样一个卦。后来在钟鼎上、甲骨上都发现了这种数字卦，就是六个数字一组。六个数字一组是别卦，三个数字一组为经卦。我在《周易帛书注译》的《前言》中，以较多的篇幅说明了这个问题。由此可以看出，这些数字卦，就构成了最初的文字。它的文字特点、方式以及书写的方法，基本上都定型。现在看到的甲骨文，实际上它是一些占卜的结果，是占卜记录下来的东西，就是说最初的文字是同占卜分不开的。
我们知道，文字是人与人交往的工具，它代表了人的抽象思维的发展。文字符号的出现，为人与人的交流创造了条件，它是人类第一次中介系统革命的标志。我们可以这样说，以往世界的文明，都是由于文字所创造的。语言文字的出现，才给事物以意义，创造了人的思维空间、符号空间，是现实关系的表述和创造，但语言文字符号还只局限于指称意义的对象关系之中。现代科技的发展，比如说计算机数字化原理是二进制，二进制最初的发明人是莱布尼茨，他以阴爻（--）代表0，阳爻（—）代表1中华起源之周易，并从邵雍《伏羲六十四卦方位图》（包括圆图和方图）中得到印证，他非常惊奇中国古代就有二进制。从这个意义上讲，《周易》不仅同中国的最初的文字相关联，而且它给现代科学技术也带来了启示。
2《周易》与中国哲学
哲学是什么？我们一些人讲哲学讲了差不多50年，但是一讲到哲学是什么，还是见仁见智，但是我们可以讲它是智慧之学。有人这样讲：德国是哲学的故乡，还有人说，中国也是哲学的故乡。这不是我说的，是外国人说的。西方哲学是关于外在客体世界的智慧，中国哲学是关于内在主体世界的智慧，它们都是对思维的智慧的反思。哲学的一个很重要的问题，就是世界万物从哪来?这是需要首先回答的。西方人有西方人的回答，中国人有中国人的回答。西方有个上帝，他创造了草、水、空气、大地、树木以及动物等。上帝按照自己的样子用泥土捏了一个亚当，他吹了一口气，所以亚当就活了。他觉得亚当太孤独了，就把亚当的一条肋骨抽出造了一个夏娃，两个人在伊甸园中生活。这就是说人类的起源是上帝创造的。中国人的回答就不一样了。中国人的回答是“和实生物”，怎样和实生物？在《周易·系辞传》当中有一个诠释，叫作“天地氤氲，万物化醇，男女构精，万物化生”。我们可以看出来天地是互相变化的中华起源之周易，天是阳，地是阴；男是阳，女是阴。天地男女也就是乾坤，是对待的两端，也就是现代语言讲的冲突、矛盾。氤氲是互相作用，构精是个融合、交流、交感的过程。对峙的东西，只有融合才能化生万物。
由此我们可以看出这样几点区别：一是西方人认为上帝造万物，上帝是唯一的、绝对的、全知全能的。中国人认为万物不是由绝对的、唯一的、全知全能的上帝创造的，而是由天地男女，由多样的、多元的甚至是对立的、冲突的东西经过融合，然后产生的万物。二是唯一的上帝具有排斥其他的东西的排他性、独一性。由此出发而讲斗争，讲非此即彼，讲一方消灭一方，消灭多元为一元。中国哲学从根底上具有包容性、宽容性、多元性和多样性，是多样性的冲突融合而和合，因此讲“万物并育而不相害，道并行而不相悖”。三是中国有自己的一套概念形式。孔子讲“天何言哉?四时行矣，百物生矣，天何言哉”，天即使能讲话也不讲话，天不去干预创造万物，即没有一个绝对的天来造万物，万物是由不同事物融合而和合而成的，所以讲和实生物。天作为一个东西不可能生万物，地作为一个东西也不可能生万物，只有天地氤氲，才能化生万物。这就是中国追根究底的回答。这个回答不是像西方人讲的中国没有哲学概念，它提出了很多概念。比如说天地、阴阳、男女、氤氲、构精、万物和化生等。其基本的概念就是冲突、融合，新生事物产生，这就是生生不息的思维。
中国后来的哲学思想发展，其基本的理论思维框架，很多都是采取《周易》的，特别是宋明理学，大都是以《周易》的思维为框架，比如说周敦颐的《太极图说》从无极而太极，提出了一套概念，基本上是从《周易》的框架来的，所以周敦颐的《通书》，又叫作《易通》。
3《周易》与中国宗教信仰
《周易》一个很重要的观念就是讲“和”，正因为讲“和”，就具有包容性、多元性、多样性，所以中国的宗教没有像西方一样，发生过宗教战争。在中国，各宗教都可以互相包容。《周易》对道教与佛教，特别是中国的民间宗教很有影响。比如说民间宗教的“和合二仙”，过去民间贴年画就有和合二仙。苏州的寒山寺就刻有和合二仙的像。和合二仙即寒山与拾得这两个诗僧。据说这两个和尚交情非常好，清雍正十一年（公元1733年）封他们为和合二圣。过去民间结婚的时候，都以和合为喜神，象征和谐好合，百年偕老。
中国文化的这种包容性，体现在一些寺庙当中，就是供奉儒、释、道三家。在一个寺庙中，有道教的太上老君、佛教的释迦牟尼，也有儒家的孔子或者民间信仰的关公。同时，作为儒家群经之首的《周易》，也成为道教很重要的一个思想来源和根据，如魏伯阳撰《周易参同契》，把“大易”、“黄老”、炉火三家之理契合为一，所以叫《参同契》。五代的时候有个道士叫彭晓，不仅作《周易参同契分章通真义》，而且作《鼎器歌》，就是讲炼丹的鼎器。还有道教关于《周易》的著作，比如说《易数钩隐图》、《易外别传》、《易筮通变》等等。
《周易》对中国宗教文化影响最大的一点，就是“保合太和”的思想，使各宗教之间能够和平共处，既相互冲突、相互争论，也互相融合、互相吸收。在外国，不管是哪个教，媳妇嫁到婆家，一定要皈依，皈依基督教还是皈依伊斯兰教，不允许一个家里信仰两个教，但中国家庭可以。这就是《周易》有容乃大、海纳百川的思想对宗教的影响。
4《周易》与中国思维
思维是主体人脑借助于语言对各种信息的分析、综合、比较、抽象和系统化、具体化的过程。由于各地区、各民族的语言结构、心理结构、生活方式的差异，其思维方式亦迥异。今就《周易》讲中国思维的特征。
1.象数思维。《周易•系辞》说“易者，象也，象也者，像也”。易是讲象的。象是对宇宙万物变化的规律性、必然性的掌握，它也是宇宙万物在变化过程当中所表露、显现出来的一种表征。所以，一般都采取“取象比类”、“观象制器”方法，来体悟人生之道。“象”一般指卦象、爻象、阴阳之象等。阴阳之象如阳为天、圆、君、父、玉、金；阴为地、母、子母牛、布、黑等。八卦表征为天、地、水、火、风、雷、山、泽。天是乾，地是坤，水是坎，火是离，风是巽，雷是震，山是艮，泽是兑。《周易•说卦传》中八卦取“象”102种。到了汉代的象数学，每个卦的象征就很多了，甚至几百。怎样取象，它是怎样进行象数思维的？我可以以泰卦为例，泰卦卦象是乾下坤上。乾是天，也是君、上、男、父等等；上是坤，坤是地，是臣子，是儿子，是妇。泰卦正好是坤卦在上，乾卦在下，这就说明为天、为君、为父，能够接近臣下，能够设身处地接近百姓，在这种情况下，下者才能乐意亲于上。因为他能够到老百姓当中去，知道老百姓的疾苦、痛苦，天天在老百姓中间，这样就没有架子，也没有官僚作风，当然老百姓就接近他，亲近他。泰卦讲天地阴阳，交流通泰。能够交流，就能够通泰，能够平等交流，所以君民相敬相亲，上下和睦、融洽。在这样情况下，当然能够下情上达，这是很好的。我发现，在《周易》64卦中，凡是阴在上的卦都是好卦，而乾在上的卦有些不太好。卦的排列不是很随意的，是有一定的道理的，它象征一定的意蕴。《周易》言简意赅，有很大的解释空间与无限的比附性，这是象数思维的一种特点。
“数”是对天地变化的一种定量的把握，有天地之数、大衍之数、卦爻数。天地之数是指天一地二，天三地四，天五地六……一直说到十，天地之数是五十五。大衍之数是五十，其用四十有九。卦爻数，如初九、九二、九三、九四、九五、上九就是一、二、三、四、五、六，由下往上。从下而上，说明是上升的趋势。现在通行本《周易》的卦序和马王堆帛书《周易》的卦序，是不太一样的。
2.太极思维。太极思维是讲易有太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，这就是太极的次序。这种分法，被后来邵雍诠释为“一分为二”，所以，“一分为二”这个思想中国古来就有。从零到二到四到八，是一种超越直观的抽象思维，是一种符号的思维，是在于追究宇宙万物之所以然之故的思维。《伊洛渊源录》记载，邵伯温（就是邵雍的儿子）在《易学辨惑》中讲：有一天，程颐到他家与他父亲邵雍谈论天地万物，程颐指着面前的桌子说，这个桌子放在地上，不知天地放在何处?他们就是在讨论这些宇宙万物最后的、所以然之故的问题。这就是一个哲学问题，就是现象背后的那个隐蔽的存在是什么的问题，在哪里的问题。我们可以看出来，中国思想家对于这些问题的追究，其实是非常深刻的。这个追究便是太极思维，到了周敦颐作《太极图》，他从无极到太极，太极动静，而生阴阳，由阴阳而五行，由五行而男女，由男女而化生万物。往上追，由万物到男女，男女到五行，五行到阴阳，阴阳到太极，太极到无极，便是这样的次序：太极动静阴阳变合五行妙凝男女交感万物，而构成“立太极”和“立人极”的终极系列。我们不要把太极图看简单了，太极图中的S曲线像中国古代的龙的图形，是龙的抽象的表征；太极图的圆，象征中国天道无限循环的圆，这个圆是由阴阳鱼互动为其变化的源动力。
3.变易思维。对变易，《周易》中讲得很多，《周易》就是讲变易。所以司马迁说：“《易》长于变。”阴爻变阳爻，阳爻变阴爻，六十四卦当中，都是互相变化的。《周易•系辞》说：“变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”这里包含着这样几个思想：一是讲刚柔互相变易，盈虚消长；二是讲物极必反，穷则变通；三是讲日新之谓盛德；四是讲“革命”的合法性；五是讲变易的适宜性。当然也有不变，但是它藏于变。所以《周易》是讲变动不居，讲大化流行的。《周易》思维的特点是：一是比附性；二是直觉性；三是整体性，天地人和谐协调。
5《周易》与中国伦理道德
《周易》提出伦理道德思想，特别是《易传》中讲仁义、刚健、中正，又比如讲柔顺宽厚、谦虚、忍让、节俭等。《周易》重视仁的道德规范，仁要爱，仁包括知耻，知羞耻，不耻不仁，小人不知耻，小人不仁，像这样一些思想都是非常好的。比如家人卦讲君君、臣臣、父父、子子、夫夫、妇妇、兄兄、弟弟，那就是说君要像君的样子，父要像父的样子，夫要像夫的样子、妇要像妇的样子。虽是讲过去的，其实对我们现在也是很重要的。中国古人非常聪明，他们把社会错综复杂的关系，概括为五大关系，即君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友五伦，五种关系，规定五种道德规范来处理。现在社会上人与人之间关系很复杂，能否把它概括为几种基本关系，并相应规定处理这种基本关系的道德规范，由大家来遵守。《周易》中则把有些基本关系都规定好了，这是很不简单的。
《周易》与中国文化的人文精神
（一）自强不息，厚德载物的精神。“天行健，君子以自强不息”是乾卦的大象；“地势坤，君子以厚德载物”是坤卦的大象。江泽民同志在哈佛大学演讲时说，中华民族的精神之一就是自强不息的精神，就是不断奋斗的拼搏精神，加入WTO后更要拼搏，才能化危机为机遇。应该发扬自强不息的精神，但是不要光讲奋斗，光奋斗就可能产生“亢龙有悔”（乾卦上九），所以还应有“厚德载物”来调节、补充。厚德载物是讲博大的情怀，海纳百川的超凡气度。《周易•乾卦》九三爻辞讲：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”君子终日勤勉不懈，晚上又惭惧不安，反省自身。这就是说，不断提高自身的道德修养，才能从“潜龙勿用”到“或跃在渊”。这样人生才能通达“与天地合其德，与日月合其明”的境界。这就是说，既要拼搏进取，又要柔顺恬静；既要轰轰烈烈，又要冷冷静静。二者融突和合，才能完善地体现中华民族的精神特色。
（二）“天地之大德曰生，生生之为易”的生生精神。宇宙之间最根本、最伟大的德性，就是讲生，所以生生之为易。“易”的核心思想就是生生，是指新生事物、新生命不断的创生。另一方面也是对于生命的重视，对人生意义和价值的尊重。时代大化流行，变动不居，新生事物不断出现，我们如何与时俱进，与生生变化相适应，这是时代的要求。如果没有生生不息的思想，就不可能持续发展。
（三）“穷则变，变则通，通则久”的变通精神。《周易》讲穷则思变，当然是对的。要变化，要改革，因为我们太穷了。穷要变，变就通，通达才能长久。所以“通”很重要。近代改良主义激进派谭嗣同，他是戊戌变法时在北京被杀头的，他写了《仁学》一书。在《仁学界说》中说：“通有四义，中外通，上下通，男女内外通，人我通。”“通”很重要，《周易•泰卦彖传》就讲“天地交而万物通也”，《周易•否卦》就讲“天地不交而万物不通”。过去我们闭关自守，中外不通，搞了很多隔阂，很多障碍。假如人为的障碍不破除，就不能交流，不能相通。不能平等的交流，这就不行，政治、经济、文化、科技就不能发展。
（四）“日新之为盛德”的日新精神。德者，得也。内得于己，外得于人。中国是讲日新日日新，这样才能盛德，才能最大地获得。内得于己，也就是说你自己要提高你自己的道德修养和道德水平，提高自己的文化素质、道德素质、精神素质等等，你才能有最大的得到。外得于人，你只有惠泽别人，给予别人，别人才能给予你。孔子讲“己所不欲，勿施于人”，你自己不想得到的东西，也不要给别人。日新就是不断地创新。人的生命价值是在日日新中实现的，只有真正做到日日新，才能使天地万物无限富有而成就其千秋大业，以促使天地万物日新月异、永恒变通而呈现其超凡的盛大德行。
（五）“天道变化，各正性命，保合太和，乃利贞”的和合精神。“天道变化”，就是说天道是不断变化的，在变化中使万物各得其性命，即每一事物都能够按照它本身的性质来发展。每个国家都有每个国家的自身性质和特点，每个国家都想按照自己的发展道路走它的路，这就是各得其性命，各得其所。各个国家只有按照自己的发展道路走，才能保合太和。保合太和是一个最高的理想，也是一个最高的价值。如果说21世纪成为太和的世纪，一个和合的世纪，那么整个世界就会安宁。只有保合太和、融突而和合，才能“万国咸宁”，否则世界就不会安宁。
