一、“象”在帛书《系辞》为何作“马”？
与传本《易传》讲卦象、爻象和筮数不同，帛书《易传》解易的特色是只谈德义，罕言卦象、爻象和筮数，这可能是帛书将传本《系辞传》全部的“象”字径直改为“马”字的主要原因。传本《系辞传》共有 39个“象”字，帛书《系辞》没有“大衍之数”章，共有 35个“象”字。象、马二字的篆体、隶体的上部写法是不同的，故帛书《系辞》不可能把这 35个“象”字全部抄错为“马”字，只能说明帛书《系辞》的母本就是“马”字。在帛书《老子·道经》乙本和《十六经·立命》中有“象帝为先”和“作自为象”之语，皆与帛书《系辞》为同一抄手所书，可知帛书中也不乏“象”字。
张岱年先生在《道家文化研究》第 3辑《初读帛书 》说：
《左传·昭公二年》：“晋侯使韩宣子来聘，……观书于太史氏，见《易象》与《鲁春秋》，曰：周礼尽在鲁矣。 (杜注：《易象》，上下经之象辞。 )”是易象相连并称，由来已久。……由此可见，《系辞》中的象字应是正字，而帛书马字乃是异文。
据笔者考证，周公《易象》属于《周易》的解读文献，是孔子编辑《易传》的原始材料。
王安石《字说》：“象牙感雷而文生，天象感气而文生，故天象亦用此字。”又《韩非子·解老篇》：“人希见生象也，而得死象之骨，按其图以想其生也，故诸人之所以意想者，皆谓之象也。”
西周之后，大象淡出中原，成为中原的稀见动物，故以象喻想象。楚国本产大象而不产马，马为稀见动物，故以马喻想象。《系辞传》“象也者，像此者也”，《周易正义》：“言象此物之形状也。”
传本《系辞传》讲卦象、爻象和筮数，而帛书《易传》不讲象数，只是据卦爻辞依文解义。我认为帛书《六十四卦》的卦序是《连山易》先天卦序，帛书流派的易学可能是子夏所传，因为子夏曾自学《连山易》（见《周易密钥·发现纳甲与《连山易》之谜——以《易本命》为中心》）。整个帛书《易传》罕言卦象、卦气，只有两三处有类似卦象卦气的内容，如《二三子》言艮为精质，与《连山易》有关；《要》篇言损益二卦，益卦“春以授夏”、损卦“秋以授冬”，这是用的后天八卦，马国翰《玉函山房辑佚书·连山易》云干宝《周礼注》和罗泌《路史·发挥》都说后天八卦是《连山易》。子夏未得《易象》秘传，故不通《大象传》《彖传》和《小象传》，由于不通、不用卦象，所以帛书《易传》中只有今本《说卦传》前三章而没有后边的类象；帛书《六十四卦》不用《周易》卦序，故没有《序卦传》；更不用互体，故没有《杂卦传》。
1.古代中原地区大象从有到无的变迁
六畜为马、牛、羊、鸡、犬、豕，西周以前中原有大象，牛耕之前曾为象耕。甲骨文中猎象和以象祭祀的记载有多处。
罗振玉《增订殷墟书契考释》说：“为字古金文石鼓文并从爪，从象，绝不见母猴之状。卜辞作手牵象形，意古者役象以助劳，其事或尚在服牛乘马以前。”
从各种资料中看出，凡以象，鼻等为名者，疑皆象曾栖息之。从地名上看，舜居妫汭 [guī ruì ]，当亦以服象得名。从姓氏上来说，陈姓妫，妫字从为，显然为是服象的民族。
《尚书·夏书·禹贡》“荆、河惟豫州”，《周礼》、《尔雅》“河南曰豫州”，《吕氏春秋》“河、汉之间为豫州，周也”。豫，《说文》：“象之大者。贾侍中说：不害于物。从象予声。”徐中舒认为：“盖予字之得形，即由邑字伪变而成，其得音、与义，则由舒字为之介。”孟蓬生认为：“予字为吕字的分化字。”
《文选·左思 〈吴都赋〉》：“象耕鸟耘，此之自与。”刘渊林注引《越绝书》：“舜葬苍梧，象为之耕；禹葬会稽，鸟为之耘。”
《吕氏春秋·古乐篇》：“商人服象，肆虐于东夷，周公以师逐之，至于江南。”由于驯牛易于驯象，以及气候变迁、大象经常毁坏庄稼等因素，西周初年大象逐渐被迁徙至江南。以至于到了春秋战国时期，大象成了“希见”之物。
正因为大象已不可见，才能以此立象以尽圣人之意。
《系辞传》：
子曰：“书不尽言，言不尽意。然则圣人之意，其不可见乎？”子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”
2.古代楚荆地区马从无到有的变迁
《尚书·夏书·禹贡》曰：“荆及衡阳惟荆州：……厥贡羽、毛，齿，革惟金三品……。”
《周礼·职方氏》曰：“正南曰荆州，……其利丹银齿革……。”
注：“齿，象齿也。”象齿即象牙，《禹贡》《周礼》的记载可证上古、中古时期楚荆地区产大象。
《荀子·王制篇》：“北海则有走马吠犬焉，然而中国得而畜使之；南海则有羽翮 [hé ]、齿革、曾青、丹干焉，然而中国得而财之”。“海”字古有“荒晦绝远之地”的意思。《尔雅·释地》：“九夷、八狄、七戎、六蛮谓之四海。”
《史记·货殖列传》：“龙门、碣石北多马、牛、羊。”
殷周以前楚地有象而无马，东周是楚国养马业从无到有的肇端阶段，战国时期是楚国养马业极盛的阶段。
《左传·昭公十二年》：“昔我先王熊绎，辟在荆山，筚路蓝缕，以处草莽。跋涉山林，以事天子。”西周初年，周成王始封熊绎为楚君，赐“子男”爵位。《左传·宣公十二年》：“若敖、蚡 [fé n]冒，筚路蓝缕，以启山林。”若敖、蚡冒是西周末年、东周初年两周之际的楚先君，“筚路”是《考工记》所记行山驾牛的“柏车”。楚君驾牛这一事实有力地证明了西周尤其是早、中期楚国少马。
殷周以前楚地有象而无马，东周是楚国养马业从无到有的肇端阶段，战国时期是楚国养马业极盛的阶段。（见张君《“筚路”考》、《楚国养马初探》（湖北大学学报 (哲学社会科学版 ) ）。
帛书《系辞》将“象”改为“马”，马是可见的，这就是意味着帛书学派仍然坚持书能尽言，言能尽意的立场。
二、帛书《易传》孔子探索爻象初步——帛书《衷》论“刚柔”
帛书《衷》论“刚柔”
子曰：萬物之義，不剛則不能僮（動），不僮（動）則无功，恒僮（動）（动）而弗中則亡， （ 22上） 【此】剛之失也。不柔則不 （靜），不 （靜）則不安，久 （靜）不僮（動）則沈，此柔之失也。是故《鍵（乾）》之“炕（亢）龍”，《【大】壯》之“觸蕃（藩）”， （ 22下） 《句（姤）》之“离（離）角”，《鼎》之“折足”，《酆（豐）》之“虛盈”，五 （繇）者，剛之失也，僮（動）而不能 （靜）者也。
《川（坤）》之“牝馬”，《小蓄（畜）》之“密雲”，《句（姤）》之“含 （ 23上） 章”，《漸》之“繩（孕）婦”，《肫（屯）》之“泣血”，五 （繇）者，陰之失也， （靜）而不能僮（動）者也。
是故天之義，剛建（健）僮（動）發 （ 23下） 而不息，亓（其）吉保功也。无柔 （救）之，不死必亡。僮（動）陽者亡，故火不吉也。地之義，柔弱沈 （靜）不僮（動），亓（其）吉【保】 （ 24上） 安也。无剛文之，則 （窮）賤遺亡。重陰者沈，故水不吉也。
〖《易》曰“何（荷）校”，剛而折也。“鳴嗛（謙）”也者，柔而【不 （ 28上） （ 肕），《 （遯）》之“用】黃牛”，文而知朕（勝）矣。《渙》之緣（彖）辤（辭），武而知安矣。〗故武之義保功而恒死，文之義 （ 24下） 保安而恒 （窮）。是故柔而不 （ 肕），然后（後）文而能朕（勝）也；剛而不折，然 {而 }后（後）武而能安也。
1.论刚之失五繇 [yá o]
（ 1）《乾》之“亢龙”
乾卦上九：亢龙有悔。
李守力按：
乾卦下乾上乾，上九居乾阳之极，故有“刚之失”。失，是指过失。
（ 2）《大壮》之“触藩”
大壮九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。
李守力按：
大壮卦九三、上六皆言“触藩”，此处论“刚之失”，唯言九三。大壮卦下乾，九三位于乾阳之极，自恃其壮而妄动，故曰“小人用壮，君子用罔”。
（ 3）《姤》之“离角”
姤卦上九：姤其角，吝，无咎。
象曰：姤其角，上穷吝也。
李守力按：
姤之“离角”，离，遇也。言姤卦上九只有头角相遇。姤卦上乾，上九位于乾阳之极，故象曰“上穷吝也”。
（ 4）《鼎》之“折足”
鼎九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。
李守力按：
鼎卦下巽上离，九四体离之初，处互体乾卦之上爻。九四“恒动而弗中”，“动阳者亡，故火不吉也”，故有“刚之失”。
帛书《衷》以离火为阳、坎水为阴：
是故天之义，刚健动发而不息，其吉保功也；无柔救之，不死必亡。重阳者亡，故火不吉也。地之义，柔弱沉静不动，其吉〔保安也。无〕刚文之，则穷贱遗亡。重阴者沉，故水不吉也。
（ 5）《丰》之“虚盈”
丰，亨，王假之，勿忧，宜日中。
《彖》曰：丰，大也。明以动，故丰。“王假之”，尚大也。“勿忧，宜日中”，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？
李守力按：
丰之“虚盈”见于《彖传》“天地盈虚”。这说明帛书《易》时期已有类似《彖传》的资料，夫子开始接触鲁大史氏所藏《易象》。（见《周易诠释》第 8-1节：论《周易》的不传秘本《易象》）丰卦下离上震，《彖》曰“丰，大也。明以动，故丰”，帛书《衷》以离火为阳，震为动，故丰卦“恒动而弗中”，“动阳者亡，故火不吉也”，故有“刚之失”。
【小结】
以上五卦都符合“恒动而弗中”的原则，前三卦，乾、大壮、姤都取乾卦上爻为用，鼎卦取互体乾卦是上爻，鼎卦、丰卦且符合“恒动而弗中”，“动阳者亡，故火不吉也”，故皆有“刚之失”。
帛书《易传》主要是《连山易》的理路，以上卦为贞，故乾、大壮、姤、鼎、丰皆为阳卦，乾上卦乾，大壮上卦震，姤卦上卦乾，丰上卦震，皆阳卦；鼎卦上离，按帛书《衷》属于阳卦。
2.论柔之失五繇
（ 1）《坤》之“牝马”
坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主。利西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
李守力按：
坤之 “牝马 ”也不针对某爻，是指卦辞。按帛书《衷》曰“久静不动则沉，此柔之失也”，“地之义，柔弱沉静不动”，“重阴者沉，故水不吉也”，坤卦重阴，故有柔之失。但是按通行本《易传》坤之 “牝马 ”“安贞吉”，说不上有“柔之失”。
（ 2）《小畜》之“密云”
小畜：亨。密云不雨，自我西郊。
《彖》曰：小畜，柔得位而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。“密云不雨”，尚往也。“自我西郊”，施未行也。
李守力按：
按帛书《易传》的《连山易》理路，以上卦为贞，小畜上巽，故为阴卦。《说卦》：“巽，入也。”《说文》：“入，内也。象从上俱下也。”合帛书《衷》“久静不动则沉”的原则，故有“柔之失”。
然按《彖传》，卦主六四以一阴畜五阳，是柔不足，彖曰“柔得位而上下应之”，“刚中而志行”研究周易武，柔爻有“刚文之”，并非“久静不动则沉”的柔之过，不应说“柔之失”。
（ 3）《姤》之“含章”
李守力按：
此处诸家释文不同。张政烺释为“女壮”，陈松长、廖名春释为“蹢躅”，裘锡圭主编《长沙马王堆汉墓简帛集成》释为“含章”。由于此处言“柔之失”，按帛书《易传》理路，姤卦上乾，为阳卦，故只能是初六爻。
姤初六：系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。
初六为巽之主爻，巽沉之主，故有“柔之失”。
按通行本《易传》体例，初六为姤卦卦主，姤卦卦辞“姤，女壮，勿用取女”，故初六有“柔之失”。
（ 4）《渐》之“孕婦”
渐六四：鸿渐于木，或得其桷，无咎。
李守力按：
渐之“孕妇”，是指上卦巽之六四。九三“夫征不复，妇孕不育”，九五“妇三岁不孕”，“孕妇”之爻实为六四。六四为巽之主爻，巽沉之主，故有“柔之失”。
按通行本《易传》爻象体例，因六四乘刚于九三，故九三“妇孕不育”。六四顺承九五之象，象曰“顺以巽也”，故“无咎”。此有“刚文之”，不应说“柔之失”。
（ 5）《屯》之“泣血”
屯上六：乘马班如，泣血涟如。
《象》曰：“泣血涟如”，何可长也！
李守力按：
与丰卦相反，屯卦上坎，按帛书《衷》，坎水为阴，处坎险之极，故有“柔之失”。
【小结】
以上五卦中，坤卦纯阴，“无刚文之”，故有“柔之失”。屯卦上六位于坎卦上爻，按帛书《衷》坎水为阴，处坎险之极，故有“柔之失”。小畜、姤、渐三卦取用巽卦主爻，合帛书《衷》“久静不动则沉”，故有“柔之失”。
若按通行本《易传》，只有姤初六有柔之过，其他四卦皆不合。
3.论刚柔相济四繇
（ 1）《易》曰“荷校”，刚而折也
噬嗑卦上九：何校灭耳，凶。
李守力按：
上九为刚爻，按帛书《衷》，上九处离火阳之极，“何校灭耳”是“刚而折”，“无柔救之，不死必亡。”故帛书《衷》总结说：“刚而不折，然后武而能安也。”
《系辞传》：“子曰：善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：何校灭耳，凶。”
（ 2）“鸣谦”也者，柔而不肕
谦六二：鸣谦，贞吉。
李守力按：
六二柔爻，体艮为刚，帛书《二三子》曰“艮，精质也”。物柔为肕，“柔而不肕”，即柔而有刚。
按通行本《易传》体例，“阴阳相应故鸣”，六二与卦主九三亲比，故曰“鸣谦”。
（ 3）《遯》之“用黄牛”，文而知胜矣
遯六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。
李守力按：
六二柔爻，体艮为刚，艮为精质，此柔而有刚也。故“鸣谦”与“用黄牛”两者都是“柔而不肕，然后文而知胜也”。
按通行本《易传》体例，六二能应九五，而九五因重阳阻隔，与六二静应而不得，故遯主九五不能系固六二，六二艮中，为门阙为朝廷，六二自守中正，故曰“执之用黄牛之革，莫之胜说”，象曰“固志也”。
（ 4）《涣》之彖辞，武而知安矣
李守力按：
彖辞，一般是指卦辞。帛书《易》时期尚无《彖传》。
涣：亨，王假有庙。利涉大川，利贞。
“利涉大川”，有“武”之义，“利贞”，有“安”之义，故曰“武而知安”。
【小结】
以上四卦，按帛书《易传》理路，噬嗑卦上九是“刚而折”，反证“刚而不折，然后武而能安也，”涣卦卦辞大义则是“武而知安”，谦六二、遯六二都是柔爻体艮，是“柔而不肕，然后文而知胜也”。若按通行本《易传》体例分析，结论也是相近的。故帛书《衷》论“刚柔”是《易象》爻象体例的萌芽阶段。
“《易》曰‘何校’，刚而折也”至“《涣》之彖辞，武而知安矣”一节，原位于帛书《衷》的《乾坤之厽说》，并非论述乾坤二卦，而与论述“刚柔相济”的 23行下、 24行的内容完全吻合，故缀入于此。“厽说”，即“參说”，与下文《乾坤之详说》相对，正是“参详”一词的滥觞。“参”与“详”相对，故“参说”即是略说，所以不可能掺进论述乾坤之外的卦。
4.帛书《易传》离为阳、坎为阴的悖论
帛书《衷》：“动阳者亡，故火不吉也。……重阴者沉，故水不吉也。”这里以离火为阳，坎水为阴。
帛书《衷》：“天地定位，山泽通气，火水相射，雷风相薄，八卦相错。”言“天地”“山泽”“雷风”都是阳卦在先，而“火水”也应如是，所以这里同样是以离火为阳，坎水为阴。
但是帛书《易》六十四卦的排序却以离为阴卦、坎为阳卦。帛书《易》《连山》六十四卦研究周易武，重卦自上而下（与《大象传》相同），分为八宫，每一宫上卦不变，八宫的顺序为乾艮坎震坤兑离巽，每一宫下卦的顺序按乾坤艮兑坎离震巽。
《易传》存在离为阳、坎为阴的悖论，有先天八卦与后天八卦借象的因素。另外，帛书《易》带有《连山易》的遗存，《连山易》与五行密切相关，由于离火为阳气，坎水为阴气，所以就有离为阳、坎为阴的说法。
《曾子·天圆》处于帛书《易传》与传本《易传》的转化时期，也有离火为阳，坎水为阴的痕迹：
夫子曰：天道曰圆，地道曰方，方曰幽而圆曰明；明者吐气者也，是故外景；幽者含气者也，是故内景，故火日外景，而金水内景，吐气者施而含气者化，是以阳施而阴化也。阳之精气曰神，阴之精气曰灵；神灵者，品物之本也。
制成图表如下：
上栏从乾卦到离卦，归结到阳；下栏从坤卦到坎卦，归结到阴。于是离卦属于阳，坎卦属于阴。（详见《周易诠释》第 8-3节 品味传本《易传》刚刚诞生的那一刻——以《曾子·天圆》为中心）
《周易集解》注《乾》卦“大明终始”引荀爽曰：“乾起于坎而终于离，坤起于离而终于坎”。释同人卦引《九家易》曰：“谓乾舍于离，同而为日。天日同明，以照于下。君子则之，上下同心，故曰同人。”荀爽曰：“乾舍于离，相与同居，故曰同人也。”释《系辞传》“阴阳之义配日月”，引荀爽曰：“谓乾舍于离，配日而居；坤舍于坎，配月而居之义是也。”
先天八卦为时，后天八卦为位，故乾舍于离、坤舍于坎、巽舍于坤、艮舍于乾。于是帛书《衷》在论五“刚之失”有乾卦、离卦，论五“柔之失”有坤卦、坎卦、巽卦，论“刚柔相济”则有艮卦六二。乾与离借象，坤与坎借象，于是帛书《衷》就有离为阳、坎为阴的说法。到了通行本《易传》，按“阳卦多阴，阴卦多阳”法则，离为阳、坎为阴的说法消失。
帛书《衷》论“刚柔之失”是孔子晚年在研究《周易》初期对卦爻象规律做出的初步探索，后来荀爽继承了这一体例。孔子在最终结集《易传》时已经发现这一体例的逻辑缺陷，而代之于《彖》《象》成熟的卦爻象通例。帛书《衷》五对“刚柔之失”文献很重要，它让后人看到了孔子研究《周易》义理、探索《周易》象数奥妙的过程式。帛书《易传》是孔子草创《易传》的小成时期，这一时期正在由言辞义理转向象数研究。
（本文引自李守力著《周易诠释》，最新修订日期为2023年05月14日，为文化传统平台原创发布，本链接可用于个人学习分享，机构转载请联系本平台获取授权。）
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