原创：呼运廷
我们继续补发呼子易学基础知识：
《尚书洪范》中箕子讲到过五行。再到后来有人讲五行的，就到了战国末期的齐国，有一个吸纳诸子百家的稷下学宫，诸子百家中当时影响最大的学派不是儒家，不是道家，不是法家、兵家、农家等，而是阴阳家，有一个叫邹衍的，人送外号“观天衍”六爻占卜不用京房纳甲准吗，一个喜欢看星空的人，他直接把五行放到了天空的星象上，第一个弄出了动态五行，让五行流转起来，相生相克起来。
汉代董仲舒把五行纳入儒家伦理纲常学说。
汉代孟喜、京房、焦赣把五行纳入八卦，首次实现了八卦与五行合体。尤以京房著名，形成流行至今的以五行生克为基础的六爻预测体系。
京房八卦五行属性：乾、兑属金，坤、艮属土，震、巽属木，坎属水，离属火。
五行之外，还将天干地支配入八卦，即所谓纳甲。纳是配的意思，给卦配上天干地支。
京房八卦纳甲口诀：乾金甲子外壬午。坎水戊寅外戊申。艮土丙辰外丙戌。震木庚子庚午临。巽木辛丑并辛未。离火己卯己酉寻。坤土乙未加癸丑。兑金丁巳丁亥成。
乾下卦三爻全配天干甲，上卦三爻全配天干壬。乾卦属阳六爻占卜不用京房纳甲准吗，地支上全配阳支顺行，初爻配子，二爻配寅，三爻配辰，四爻配午，五爻配申，上爻配戌。这就是乾金甲子外壬午。
坤下卦三爻全配天干乙，上卦三爻全配天干癸。坤卦属阴，地支上全配阴爻逆行，初爻配未，二爻配巳，三爻配卯，四爻配丑，五爻配亥，上爻配酉。这就是坤土乙未加癸丑。
其他类同。
阳卦配六阳支顺行，阴卦配六阴支逆行。所谓阳顺阴逆。
八经卦内卦与外卦所配出的地支全是相冲关系。如坤卦初爻与四爻丑未冲，二爻与五爻巳亥冲，三爻与上爻卯酉冲。
每一经卦配一个天干，配三个地支，体现的是传统把干支理解为干为树干，支为树枝，干大支小。
最大的问题是，干支本身的五行属性体现不在八卦上。比如乾卦五行属金，配入的天干是内卦甲外卦壬，传统天干五行甲为木，壬为水，皆非属金。兑卦五行属金，上下卦配入的天干都是丁，传统丁为火，五行不属金。地支上也体现不出每一经卦的五行属性。
阳卦阴卦：阳卦配阳干，阴卦配阴干。阳卦、阴卦在八经卦中的认知方法是乾卦为阳，坤卦为阴，其他以阴阳爻爻数少的为标准。阳爻少的属阳，震卦、坎卦、艮卦各一阳爻属阳；阴爻少的属阴，巽卦、离卦、兑卦各一阴爻属阴。
八卦配人事：传统八经卦分配于人事是：乾为老父，震为长男，坎为中男，艮为少男。坤为老母，巽为长女、离为中女，兑为少女。
五行本源：八卦与五行是不是各有源头，是不是到了汉代才完成二源合流？我们说当然不是。什么是五行？离开天干就没有五行，五行是十个天干的再划分，十个天干两两相合然后有五行。传统理解的是五行单独是一个源头，有了五行，五行各分阴阳，然后是十天干。这种理解无异于自己把五行、十天干排除在了八卦系统之外，然后在合起来，以便于应用。
十天干相合五行体现在大雁身体的十个躯干部位上，体现在大雁迁徙时的基本雁阵上，大雁迁徙时，每六只大雁为一组，为一个基本家庭组合，有父雁、母雁和两年内出生的四只仔雁。每两年之后，大雁会分支出另一个家庭，组成一组新的基本雁阵。每一组雁阵称作一服，五组即五服。五服之后，即可另外开宗。这是五行的根源所在。中国家族中的传统五服观念也由此而来。
在大雁迁徙的每一基本雁阵中，头雁往往为父雁，尾雁往往为母雁，中间是四个子女。头雁、尾雁两个父母雁分别是同一五行属性中的阳干和阴干组合，中间四个子女则分别属于另外四种五行，形成的是每一卦正好是一组不同组合的木火土金水五行。
易经六十四卦，每一卦的每一爻都同时既有它的阴阳属性，也有它的五行属性。每一卦六个爻位组成一组五行单元，这才是阴阳五行之所以被习惯性连称的缘故。
举例乾卦五行属性为木，初爻天干丁为阴木，上爻天干壬为阳木。中间四爻分别为：二爻天干戊五行属火，三爻天干己五行属土，四爻天干庚五行属金，五爻天干辛五行属水。初爻、二爻、三爻、四爻、五爻、上爻形成木生火、火生土、土生金、金生水、水生木循环相生关系。
举例鼎卦五行属性为水，初爻天干辛为阴水，上爻天干丙为阳水。中间四爻分别为：二爻天干壬五行属木，三爻天干癸五行属火，四爻天干甲五行属土，五爻天干乙五行属金。初爻、二爻、三爻、四爻、五爻、上爻形成水生木、木生火、火生土、土生金、金生水循环相生关系。
先天易学体系中，还体现为卦序意义上五行相生关系。乾卦五行属木，生夬卦五行属火，生大有卦五行属土，生大壮卦五行属金，生小畜卦五行属水，生需卦五行回到木上，五卦之后，第六卦开始新的五行轮转，也即五服之后，另外开宗。
孔子讲“一阴一阳之谓易”，又讲“生生之谓易”。“一阴一阳之谓易”可以落实到卦的爻位的阴阳上，“生生之谓易”可以落实到卦的爻位的五行上。由此我们可以讲，每一卦爻位上的爻爻相生之谓易，在先天卦序五行上，也存在卦卦相生之谓易，是谓“生生之谓易”。
整个传统易经体系中使用的五行，属于方位五行。即东方甲乙木，南方丙丁火，西方庚辛金，北方壬癸水，中间戊己土。
我们使用的是河图五行，即十天干两两相合合出五行。即甲己合土，甲己五行都属土；乙庚合金，乙庚五行都属金；丙辛合水，丙辛五行都属水；丁壬合木，丁壬五行都属木；戊癸合火，戊癸五行都属火。
须要分辨一句话：不是五行分阴阳而有十天干，是十天干相合而后有五行。
天地人三才
孔子《易传系辞》：“有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而两之。”用的是材 字，后人多直接用才字。“兼三才而两之”讲的是六画卦，讲易经六十四卦所有卦中，初爻、二爻代表地，三爻、四爻代表人，五爻、上爻代表天。
以乾卦六爻为例：
易经讲的是天地人，准确讲，易经是把候鸟的天地鸟移植到了人类身上。易经讲的天是天时，不是天空；易经讲的地是八种地理，易经讲的人更为复杂，是人与候鸟鸿雁之间的主客关系和行为关系。孔子《易传》中讲时位，即时间与空间，时间与地理位置。有了时位，人在其中。这或许是孔子划分易经每一卦六个爻位为天道、地道、人道的理据。问题在于，卦位只是易经完整体系中卦的部分，构成易经整个体系的还有天干地支。卦位、天干、地支，是易经的三个基本构成要素。地支是24节气部分，表示时间，也就是天部分；天干是把候鸟身上的躯干引用到人体，表示人部分；卦位是地理。孔子《易传》不讲天干，不讲地理，而又知道易经是讲天地人的，才会简单粗暴地在一卦六个爻位上分出天道、地道、人道。
易与道 什么是道？
孔子讲“有天道焉，有人道焉，有地道焉”。
老子《道德经》讲：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
庄子《知北游》中讲：“道在屎溺”。讲最卑微肮脏的地方也有道。
中国三大圣人都讲道。讲的都不是道。孔子讲“朝闻道，夕死可矣”，没见孔子有这样的行动，孔子没有得道。专讲道和德的老子也不是得道之人。庄子是写散文的，是写出大散文的开山之祖，一部《庄子》没有一篇是严谨的论证，全部是对上古传闻的想象与编织。
孔子把自己所认为的道分割成了三块，认为天有天道，地有地道，人有人道，又同在一卦之中，相互影响和作用。孔子天道指向日月星辰的运行规律。道是不是指日月星辰的运行规律？地道有生成万物特性，道是不是指大地生育万物的功能？人与天地相应，天人合一，道是不是指天人合一？
“人法地，地法天，天法道，道法自然”，法是什么意思？法则？效法？顺应？我们需要这样解释老子这几句话：人效法大地的生育功能，大地生灭万物是顺应天体运行，天体运行效法道，道产生于自然而然。老子的这几句话被今人解释为，道是自然规律，是天地规律，是宇宙规律，道是宇宙万物本源。宇宙本源是什么？道玄之又玄，道不可说，说出来就不是道了。《道德经》开篇：“道可道非常道。名可名非常名。”“玄之又玄，众妙之门。”老子说只能藉名说道。老子的藉名说道也是传闻，即他知道道与西王母这个名字有关。
中国人讲文化，讲人文，把道置放到人文领域最高位置。同时，又可以放的最低，低到屎尿上，如庄子讲的。又可以混同于世俗生活，说写字有书道，下棋有棋道，弹琴有琴道，喝水有茶道，打仗有兵道等。
到了清代，《四库全书提要》写到：“易道广大，无所不包，傍及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术，以逮方外之炉火，皆可援易以为说，而好异者又援以入易，易说至繁。”天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术、炼丹，都是道。成了“易道广大，无处不在，无所不包”。易道到底是什么？什么都是易，可能就什么都不是易了，都是道，可能就什么都不是道了。
“一阴一阳之谓道”，孔子讲的。易经是讲阴阳的，阴阳是讲道的，阴阳指的又是爻，于是孔子把道放置到爻位上。
在中国，到底《道德经》是讲道的？还是易经是讲道的？隐隐约约，二者似乎讲的是同一个道，又各有方式、各有途径，不大一样。
这是易经自孔子以来的现状，也是人们对道的认知现状，两千多年间维持着的一种现状。也因此让人怀疑两千多年来可能从来就没有人真正读懂过易经，两千年间在中国没有真正懂道的人。或许更早，五千年吧，尧舜禹时代直至当代，中国从来就不曾有过真正懂道的人。
我们没有讲错吧？五千年间，没有人知道易经是讲候鸟鸿雁的，从来没有，绝对没有。
今人最容易随口而出的是那句“道是自然规律”，我们讲，道不是指自然规律。如果道是指自然规律，那么，西方的近现代科学才是真正的道。我们讲易外无道，易经之外不存在道。易经是唯一关于道、揭示道的学问。
道之定义：道是以认知自然规律为基础，自然规律有善有恶，道是对自然规律中善与恶的选择，道是对自然规律的弃恶从善。
